闲适，是人生最大的富足。

我们在热闹中相聚

又在寂静中离去

回到熟悉的生活轨迹

为生活而奔走

大多数的人都迷失在熙攘往来之中

却不曾以闲情滋养自己

生命的旅途成了一场追逐

且以闲适，安养余生

诗和远方，从来都是眼前与当下

身畔的一草一木

席间的一茶一盏

案上的一书一画

都是对闲适生活的理解

闲适，是一种心境

更是一种人生态度

它让我们放弃了纷扰的杂念

重新拾起性灵的透澈明净

它是林和靖的疏影梅花

它是苏东坡的明月清风

它还是柳永的霖霖春雨

世间风月，得闲便是主人

闲适，是人生最大的富足

林语堂先生把中国的哲学称为闲适哲学，在他看来文化是闲暇的产物。闲暇是生命中的“空儿”，也是人生境界中的留白。止，方能后观。生命的关照，来自于对性灵的滋养。也许有人觉得闲适便是及时行乐，其实不然。

在古希腊文中，真正的闲适绝不含有懒惰的意思，闲适所代表的是一个非功利性质，但却是最符合人性的世界。南宋诗人写道：“只把平生，闲吟闲咏，谱作棹歌声。”春来无事，只为花忙；身无所累，只为闲忙。生命的另一层境界，是如何把时间留给闲情，而非不舍昼夜的奔走追逐。

闲适的生活一般离不开文化的领域。阅一篇轩快之书，犹在水白山青；调一曲归真之琴，似见月明星稀。读书明理，日省吾身。案上诗书闲处好，院前枯荷雨来佳。四时风景，用取由心。春游芳草地，夏赏绿荷池，秋饮黄花酒，冬吟白雪诗。以中国人自古以来的闲雅完成对生命的审视和皈依，诗情入室，画意入心，人生富足莫过于此。

身闲和心闲都一样重要，身闲是物质的欢愉，而心闲则是精神的享受。物质与精神之间的蜕变，并非不可逾越，由物质属性生发到精神层面，这之间的隔阂便是对闲适性灵的参悟。林语堂先生说：“中国人的性情，是经过了文学的熏陶和哲学认可的”。所以，闲适是性灵在高处的文化。人总是要回归到精神生活的，从老庄思想到禅宗真义，从敦煌壁画到宋元山水，中国人对闲适的追求，已历经千百余年，并将一直延续下去。

静室内一柱沉檀，一盏清茗，一段古曲，一册好书；啜一口清茗，读得册书几页，听南曲妙音，惬意至心。瓦窗木屋里的一卷竹帘，一瓶插枝，乃至一道茶烟，亦能成为浑浑物欲之路上，安栖身心的驿站，而心如教徒般虔诚，在闲适与优雅之中，完成对生活审美的朝拜与自觉回归。

西方哲人柏拉图说：“许多伟大真知酌见的获得，往往正是处在闲暇之时。”闲适是一种心灵的状态，也是灵魂的一种状态，可以培养一个人对世界的关照能力。

花开月明，浮生清闲，在我们的灵魂静静开放的此时此刻，也许能看到世界最深邃的本质。当一个人不忘其所始，不求其所终，以庄生梦蝶的闲适面对四时风月，那离富足真境便不远了。

愿以闲适之事，尽遣有生之涯。