如何掌握“太极拳理”并运用到自己平时的习练之中呢？

有许多学长，习拳二十年，开始深刻反思，为何自己喜爱的武术，包括太极拳，给自己的身体带来深深的伤痛，也曾一度困扰自己的心情。

等他们开悟的时候，就进入大师的行列了。

这使我想起天龙八部里面的萧远山和慕容博，一心修炼武功秘籍，却置佛法于不顾。而扫地僧放置的佛经就是用来化解戾气的。

这也启发我们初学者，一边练习太极功夫，一边钻研拳理，并且不断加强养心方面的修行。学好《道德经》、《黄帝内经》和《易经》无疑会有巨大的帮助。如何学好《道德经》

人类的一切真知，都来自感悟。

悟后起修。方可证道。明白“道”和“德”的本义，心里就亮堂了

《大学》中云：“致知在格物”、“物格而后知至”。“至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。”

用到太极拳理上，就是认真钻研，坚持到豁然贯通为止。贯通之后，再勤而修，达到身悟才是真正明白拳理。正所谓，心悟不如身悟。

《大学》只是告诉我们要认真坚持钻研，然而如何“感悟”需要用老子在《道德经》中提供的一种有效的方法和途径，那就是“致虚极，守静笃。”

因为我们的认知能力总是有所局限，不能完全掌握太极拳理，以致我们困在某一个境界而无法提升。

因此我们的问题就是，如何冲破这种局限，发现太极拳理的奥义呢？从而能够进一步练到身上，提高自己潜能。

老子指出，我们首先要做到“致虚极，守静笃。”

也就是要努力使自己的心境越来越虚寂空灵，并坚守着这种空明宁静的状态不动摇。如此“万物并作，吾以观复。”就是通过自然万物的运动，认识它们的变化规律。

“致虚极，守静笃”并不容易做到。庄子《大宗师》中说：“其嗜欲深者，其天机浅。”也就是说一个人受各种欲望影响较深的话，他的灵性就会受到削弱、变得浅薄。

我们世人倘若被那声色货利所迷，就会失去辨别是非、善恶、美丑的能力。

因此，我们需要洗心涤虑，回归我们虚静的本性，恢复我们天人合一的本能，才能藉此真正理解太极拳理。#太极拳#

老子的“致虚极”只有修行者能够明白其涵义，达到那种境界。

老子说：“乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。”

普通人常止步于音乐和美食。而“道”平淡无味，看它不见，听它不到，用它不完。

人们切勿舍本逐末，背离大道，为一时的名利所诱惑。只有得道者以大道修身治国，让人们受益无穷。

我们习学太极功夫，不可仅仅局限于动作的纯熟，而放弃修身养性；不能止步于有形的动作，而不去感悟拳理的奥妙。

老子还有进一步的劝诫：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可常保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎；功成身退，天之道。”

此生有太极陪伴，足矣。虚怀若谷，方可不断进步。这次聊聊“大智若愚”

财富不能永远占有。富贵导致骄横，自取祸患。明白此理，才是大彻大悟。

“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”

此话不难理解，常人却常常迷恋在声色犬马中难以自拔。此处不多言，各人自己悟。

名利身外物，知足无价宝。不知足者，永无宁日。

最后提醒一句，伤人一千，自损八百。

金庸先生认为，太极拳的要旨是永远保持平衡和稳定。自己立于不败之地比击败对手重要得多。

练太极拳，练的主要不是拳脚功夫，而是头脑、心灵中的功夫。最高境界的太极拳，甚至不求发展头脑中的“智”，而是修养一种冲淡平和的人生境界，不是“以柔克刚”，而是根本不求“克”。脑中始终存着“克制对手”的念头，恐怕练不到太极拳的上乘境界。周身行气法与乱环诀

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