佛教思想的三大特性—三法印是諸行無常、諸法無我與涅槃寂靜。
世人因忽略自己不斷變化，無法感知無常，而認為自己是一個長存不變的實體，所以產生執着此身的無明，並在臨死時引發求生欲，而促使進入輪迴之中，無有出期。因此認識無常，被認為是佛法最重要的起點。
無常有二，一為「念死無常」的粗分無常，二為「證悟剎那生滅」的細分無常。凡人在每一個變化當下，因無法正確觀知而產生各式各樣的困擾和煩惱。是故透過禪修，能協助我們如實知見。因此認知「無常」，對於行者走向解脱至為重要。
原始佛教認為所有經驗是透過感官來認知的，而人的五藴有漏，此有漏五藴（或稱近取藴），源自轉世時，因善、惡念頭調動的業力，而形成此生五藴。因此也就受限於此，而為有漏。
因此，原始佛法主張，透過「止」與「觀」禪修，能幫助我們認知到「無常」。
「止」是訓練心安住，尤其是要讓心堪任。讓心有正知（感知力）和正念（續航力），而非處於昏沉、掉舉或是有分的狀態。「止」的訓練，首先要有一個所緣，讓心繫在一個地方如呼吸、感受、景象…等。訓練心越來越加穩定、堪任。但若目標只是讓心定下來，而不是堪任，則易陷入「愚禪」。愚禪雖極為專注，但因關掉感知力。表面上看來煩惱減少，實際智慧也付之闕如。
然而，「止」並非佛法獨有，佛法的特色在於「觀」：當透過正確的觀（貼標籤），會得知無常不是意識形態，而是一種結果。原始佛教的觀，是觀察身、受、心、法四個面向，此即四念處。透過「止」訓練心堪任，接着藉由貼標籤，如實觀，如實知見，如實思惟，會「觀身」而得出「不淨」的結論，同理：「觀受」感到「是苦」 ，觀心感到「無常」並觀法而感到「無我」。
後期大乘主張，「無常」的認知模式要從產生「定解」（或稱勝解）開始：定解是一種強烈的判斷，是堅定不移的信念。如佛弟子相信因緣、輪迴，無常等等，此定解就能促使佛弟子走向解脱。
產生「無常定解」，通常需要透過事件的觸發，且需不斷提醒自己。在《解脱莊嚴論》中，建議行者可以從外在景象、內心變化、一天的變化以及人的生命等面向思考，以獲得「無常的定解」。
另外，有關走向覺悟的大手印修禪修技巧，發現修持瑜珈、氣脈、明點的方便道並不適合所有人學習，所以重新組合了另一個適合大眾的「修心—大手印」的解脱道，大大降低門檻，讓更多的行者能修持大手印禪修技巧。
佛法的關注點是出離輪迴，停止「誤解生命的事實（無明），進而產生求生欲，落入輪迴」這樣的循環。而原始佛教認為所有經驗是透過感官來認知的，主張「境根和合」則生識。然而，五藴是有漏的、表示如眼根等六種感官也是有漏的，它們天性上帶有缺陷，感知範圍小且弱，因此無法認知實相，而有煩惱，又被稱為「浮塵根」。
而當行者透過止觀禪修的持續鍛鍊，則能創造一組新的根，稱之為「清淨根」。清淨根的因緣來自禪定，以新的感知能力取代舊有的感知能力，則能如實觀察實相，故不生煩惱。如天眼第一的阿那律。
是故，原始佛教的「無常觀」是禪修後，自然得出的結論，屬於智慧增上的結果；意即透過「止觀禪修」，達到無時無刻「感知」到一切存在本身就是「無常」。
後期大乘佛法則主張培養「無常定解」，通常是透過某事件觸發或自我提醒世事無常，屬於習修大手印的前的過渡期。如尊者先產生「此即無常如幻證，此證使我修瑜伽」的定解，然後循方便道、習修大手印以得證悟。