讖語的起源
謠言和讖語是古人對預言的一種稱呼，當然那時候的謠言跟現在不一樣，在古人眼中，如果預言是以民間謠、歌、諺的形式出現，則就叫“謠言”。
如果這則預言對統治者有利，則就叫“讖”，或者更直白一些，叫“天命”，那如果對統治者不利呢？那自然就是“妖言”了，妖言惑眾，打入大牢。
雖然叫法不同，但本質上是一樣的，都是預言，是上天對人間的預警，“預言”是指天意在人間的傳播，是上天對人世間社會生活的一種干預。
古人講究“天人合一”，帝王是上天在人間的代表，是天之子。
如果帝王所行不合天道，上天就會向他們“示警”，用一些天文變化、自然災害、怪異走獸等預兆來提醒帝王。
你要是改過自新，那就繼續做你的帝王，站在權力之巔，享受榮華富貴。
你要是執迷不悟，逆天悖道，那麼上天就給你安排的明明白白的。
讖語，其實就是上天安排新天子接管人間的合法憑證，這種理論現在看來是有些可笑，但在封建君主專制的古代卻非常的合理。
因為古代帝王都是以“君權神授”自居，説自己是代表着上天的旨意，那老百姓能咋辦嘛，這不講道理啊，所以沒辦法，只能找上天來約束帝王了。
你是天之子，又不是天的替身，你就是一個傳話的打工人罷了，上天的旨意是靠天象、靠災異、靠怪力亂神來昭告天下的。
這就是為什麼，孟子的“民為重，君為輕”，千百年來帝王都是笑而不語，但墨子的“鬼神之能賞賢而罰暴”，卻讓無數帝王不得不有所忌憚。
董仲舒的“天人合一”思想更是表示，君權不僅是天授，而且還可以天取；不僅可以授予此，也可以授予彼，這才讓百姓大臣有了可以制約皇權的一個手段。
只要你帝王做的不好，我們就蒐集些天象災異和謠言讖語來警告你。
況且，當時老百姓文化程度不高，更是能讓謠言讖語口口相傳，進而還能發展成為武裝起義鬥爭的名號，來推翻帝王的皇權統治。
也正因如此，歷代封建專制政權對謠言和讖語都秉承嚴厲禁止的態度，他們對謠言和讖語的恐懼甚至能達到非常敏感的地步，典型事件就是文字獄。
讖語，在中國古代政治鬥爭中起着舉足輕重的作用，一個王朝的衰落和一個王朝的興起，總是伴隨着某個讖語。
比如“代漢者當塗高”和“金刀利刃齊刈之”，以及你肯定聽過的“大楚興，陳勝王”。
讖語，往往能夠決定一個政治勢力最初興起的時候的成功率，倘若沒有讖語，你都沒辦法正兒八經的去對抗當朝統治者。
古時候的人對於“名”是非常看重的，師出必有名，不跟現在似的，不講武德，而隨着歷史的前進，讖語也逐漸進化成為一種政治手段。
奸臣敢用某個讖語來誣陷某個忠臣，帝王也能用讖語來誣陷某個臣子。
比如武則天的特務們要陷害某人，就先在他家裏藏幾本違禁的讖緯書，然後抄家，抄出來就滅族，效果非常好，後世很多皇帝也紛紛效仿。
除了用讖語來誣陷政敵之外，還可以用造讖來蠱惑、教唆政敵謀反等等。
當然，讖語不僅僅是用來幹“壞事”的，還可以用來做一些“好事”，戰亂年間往往會大量的讖語，與“災異”一起代表上天向統治者示警。
所以讖語一般大量出現在朝代更替的時候、亂世紛爭的時候，此時，為了安撫民心，統治者會造出一些“吉讖”來對付這些“兇讖”。
比如北宋滅亡後，新即位的南宋高宗趙構一路南奔，一聽説某個人的名字吉祥，就會把它附會成讖，為跟隨自己的殘兵敗將打氣。
關於讖語，迷信的人可以把這看成是天意，不迷信的人會説這是巧合，但如果仔細分析，其實是利用漢字的特性而進行的附會。
中國漢字博大精深，只是一個字，就能從形、音、義上隨意發揮，説它是吉就是吉，説它是兇就是兇。
字形可以象形、會意、拆散拼合，字音可以諧音、轉韻，再加上方言、別字，字義上，中國的單字本來就是一詞多義，再加上字的偏旁部首，互相通假。
從這幾個方面下手，就沒有一個字不能被隨意附會的。
就比如對“昌”的解釋，昌拆開為兩個日，日為太陽，代表君主，年號帶着昌字就意味着那一年會出現新老皇帝交接的場景。
一個字都能如此，如果再把字綴成詞，再編成歌謠，用上修辭學、占卜術，那就能把任何民謠或隨便一句流行語演繹成預言了。
比如讖語“正陽門，連西東，左（崇文門）亡明、右（宣武門）亡清”，對應的恰好是在北京建都的最後三個封建王朝的最後一個年號。
元是至正，明是崇禎，清是宣統，各佔了前三門的一個字。
這可以看成巧合，也可以看成“天意”，但即使是“天意”，咱也不能迷信。
古代沒有現代這麼發達的科學技術，他們只能信一些非科學的東西，咱們作為21世紀的現代人，要相信科學，要相信真理。
再説了，古代不少讖語也都是人造的呢，真正跟上天有關係的並不多，所以，一定要理性，一定要辯證，不能被讖語之説所誤導。