《孟子》是儒家典籍“四書”之一，記載了孟子及其弟子的政治、教育、哲學、倫理等學説。《孟子》有七篇十四卷傳世，有關“水”的論述集中在《梁惠王》《滕文公》《離婁》《告子》《盡心》等篇中。以下略舉孟子“水”學説一二，以解析儒家水的思想、文化和哲學理念。
治水中的人文精神
在與滕文公的對話中，孟子雖然是敍述堯舜禹治水的歷史，但是他對治水意義的闡釋才是最為精彩的。《滕文公》“當堯之時，天下猶未平，洪水橫流，氾濫於天下。……堯獨憂之，舉舜而敷治焉。……禹疏九河，瀹濟漯，而注諸海；決汝漢，排淮泗，而注之江，然後中國可得而食也”。這段話描述了華夏堯、舜、禹三帝波瀾壯闊的治水活動和治水後的“中國”，從“氾濫於天下”到“然後中國可得而食也”，這是對兩千多年前華夏文明演進的完整闡釋，是中華民族創世紀史詩的最早書寫，其影響超越了時代。
孟子的“民為貴，社稷次之，君為輕”是他民本思想的核心。孟子根據戰國時期的經驗，總結各國治亂興亡的規律，提出這個命題，回答瞭如何對待人民對於國家興亡的重要性。他把人民放在第一位，從而達到“施仁政，行王道”的政治主張，力圖將儒家的政治理論和治國理念轉化為具體的國家治理主張，並推行於天下。孟子民本思想中也表達出了水與國富民安的關係。
《孟子·盡心》記載：“易其田疇，薄其税斂，民可使富也。食之以時，用之以禮，財不可勝用也。民非水火不生活，昏暮叩人之門户求水火，無弗與者，至足矣。聖人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？”孟子説，讓百姓種好他們的地，減輕他們的賦税，就可以使百姓富足。按一定時節食用，按禮的規定使用，財物就用不完了。百姓沒有水和火就無法生活，晚上敲人門户求水討火，沒有人不給的，因為家家水火都多極了。聖人治理天下，就要使百姓的糧食多得像水火。糧食多得像水火，那麼老百姓哪還有不仁愛的呢？水是生命之源、生產之要，是人類社會發展的重要基礎。“民非水火不生活”，樸素而形象地論述了水的重要性，孟子這裏取“水”豐沛之意，認為“聖人治天下”，應使民之“菽粟”要像水一樣充沛，這樣百姓才能過上富足的日子，民富則國強，孟子這裏把自然的水賦予了社會屬性，把水的管理融入仁政思想之中，在戰亂不斷、民不聊生的戰國時代，孟子有如此深刻的思想，非常難得。在《盡心》中，孟子的著名論斷“民為貴，社稷次之，君為輕”是其民本思想最為典型、最為突出的體現。孟子曰：“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時，然而旱乾水溢，則變置社稷。”這裏提到祭掃按時舉行，但仍然遭受旱災水災，那就改立土神穀神。社，土神；稷，穀神。古時君主祭祀社稷，就是祭祀土神穀神，後代把社稷代表國家。孟子將興水利、除水害與治國安邦的辯證關係作了最清晰的闡述。洪水和乾旱一直困擾中華民族的生存發展，孟子從祭祀指陳民眾與君主的關係、水旱災害與社會穩定的關係，這一論述為後世政府層面主導減災行為提供了文化意義上的支撐。
《孟子》中對水有十分精闢的論述，反映孟子對水的深刻認識，孟子通過對水的觀察、思考，進而“借水”而闡發事理，上升到哲學層面，從而使水成為其哲學思想和治國理念的重要符號。
《梁惠王》“誠如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰能御之”。是講梁惠王見了孟子之後問道：“天下要怎樣才能安定呢？”孟子回答説：“天下安定在於統一天下。”“誰能統一天下呢？”孟子説：“不喜歡殺人的國君能一統天下。”“誰會歸附他呢？”孟子又回答：“天下沒有不歸附他的。大王您知道禾苗生長的情況嗎？當七、八月間一發生乾旱，禾苗就要枯槁了。一旦天上烏雲密佈，下起大雨，那麼禾苗就長得茂盛了。像這樣的話，誰能阻止它呢？而現在天下國君，沒有一個不喜歡殺人的，如果有一個不喜歡殺人的國君，那麼普天下的老百姓都會伸長脖子盼望他了。如果像這樣，老百姓就歸附他，就像水往低處流一樣，那麼盛大的水勢誰能抵擋啊！”這裏，孟子是藉助水的動能形態，警示梁惠王要施仁政於民，人民才能擁護，才能使老百姓像“由水之就下”一樣望君主的仁德而歸附。《離婁》也有相同的表述——“民之歸仁也，猶水之就下、獸之走壙也”，是説老百姓歸附仁政，就像水往下流，野獸往曠野跑一樣。這裏孟子取“水”之形，但以“水”之性，表明其德治思想和仁政的政治主張。
孟子還通過對水的特性分析，以“水”譬喻，勸導君主應該具有的優良品性。《離婁》：“徐子曰：仲尼亟稱於水，曰：‘水哉，水哉！’何取於水也？”孟子曰：“源泉混混，不捨晝夜。盈科而後進，放乎四海，有本者如是，是之取爾。苟為無本，七、八月之間雨集，溝澮皆盈；其涸也，可立而待也。故聲聞過情，君子恥之。”徐子説：“孔子多次稱讚水，説道‘水啊，水啊！’孔子贊同水的什麼方面呢？”孟子説：“有源頭的泉水滾滾奔流，日夜不停，注滿窪坑後才向前進，一直流入大海。有本源的事物都是這樣，孔子贊同水的這一點。如果沒有本源，像七、八月間的雨水彙集，水溝、水渠都滿了，但它的乾涸也立等可待了，所以，名譽超過了實情，是君子引為恥辱的。”孟子通過對水“不盈科不行”的自然品性的描述，從文化範疇來隱喻君王為政要堅守本源、不忘初心、循序漸進、腳踏實地，這樣，治理國家才能長治久安。
治水中的和諧觀念
《孟子·告子》：“白圭曰：‘丹之治水也愈於禹。’孟子曰：‘子過矣。禹之治水，水之道也，是故禹以四海為壑。今吾子以鄰國為壑，水逆行，謂之洚水。洚水者，洪水也，仁人之所惡也。吾子過矣。’”這一段描述孟子與白圭關於治水的對話，反映出孟子治水要尊重客觀規律的科學思想。白圭（前370—前300年），戰國時期洛陽人，名丹，字圭。梁惠王時在魏國為相，善於修築堤壩，興修水利。白圭對孟子説：“我治理水患比大禹強。”孟子説：“你錯了。大禹治理水患，是順着水的本性而疏導，所以使水流注於四海。如今你治理水患卻使水流到鄰國家那裏去。水逆流行進叫做洚水，洚水就是洪水，這是仁人所厭惡的。你錯了。”孟子鞭笞白圭築堤以鄰為壑的不義，指出築堤利與弊的辯證關係。
在《離婁》篇也有類似的表達。孟子曰：“天下之言性也，則故而已矣：故者以利為本。所惡於智者，為其鑿也。如智者若禹之行水也，則無惡於智矣。禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣。”孟子稱天下講物性和人性的，只要研究已有的跡象就可以了，已有的跡象，以順應自然為根本。聰明之所以令人厭惡，是因為它的穿鑿，如果聰明人像大禹治水那樣，聰明就不令人厭惡了。大禹治水，只是順應水勢，因勢利導，看來就像無所作為。如果聰明人也能這樣無所作為，那就是太聰明瞭。孟子以大禹治水以“疏導”成功的例子，表達治水要尊重客觀規律，順應自然規律，按照自然規律辦事，也是其倫理學説在水利方面的體現，這一點也是集大成者，十分難得。
《告子》：“牛山之木嘗美矣，以其郊於大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌櫱之生焉。牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？……故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。”孟子指出亂砍濫伐和過度放牧，使茂密的山林變成光山禿嶺，發出了“苟失其養，無物不消”生態損害的警告，提出“苟得其養，無物不長”的自然生態觀。
作為戰國時代瞭解水利本質並進行哲學闡釋的先賢，孟子對水的論述，尤其是水的社會與自然觀對後代產生了深遠的影響。
來源：學習時報
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