其實那個越界，善惡的界限，或者説是對自我的權利的認知的界限，對社會資料的佔有者來説，所謂界限是存在的，存在在他們的整個三觀的架構裏，而物質的匱乏本身往往就塑造着那些被物質匱乏所壓縮的人，從而使他們的人格烙上那種所謂的奇怪的味道。那是被物質匱乏所浸染的味道。而其人格也會被物質匱乏所壓縮或者扭曲，甚至異化。
而社會資料富足者，他們的人格是完滿的，有正常的權利意識，有對“自我"的充分關照，可以“光明正大”地發泄他們的慾望，讓自己覺得甚至挺合乎倫理。而寄生蟲一家，無論是父母之間的性，還是孩子的愛情，甚或是他們的日常生活，都給人一種“蟑螂”的感覺。它運用了很多對比，兩家人的對比，兒子的愛情和兒子他朋友的愛情的對比。地下室一家與半地下室一家的對比。各種階層人性的摺疊，時空的摺疊，生活的摺疊。
或許這是一個特例，或許是普遍存在的社會問題。不過，這個電影所表現的主題就是寄生蟲，有寄生蟲就有宿主。如果宿主不及早發現自己體內的寄生蟲，很有可能就會被吞噬掉。只不過這個寄生蟲是人，是人就會複雜很多。牽扯到其社會性，社會關係。他們原先還可以有選擇的權利，選擇不再當寄生蟲，可是那場大雨，沖垮了他們的所謂“理性認知之橋”，他們真得被逼成了寄生蟲。
所以就必然地牽涉社會問題，引發人的反思。這個社會有很多的邊緣人，而寄生蟲就架構在整個社會的物質性基礎之上。被物質所塑造的人，被物質所扭曲的人。對人性的再次探索。對社會存在的反思，以複雜的戲劇性對照表現。又想起馬克思的異化，現代人的又一種變形記。
石頭是謊言的開始，是這一家人寄生蟲的開始，也是戲劇的開始。其實人不同於真正的寄生蟲之處，就是人有善惡的界限，只有人才知什麼是善，什麼是惡。只有人才有所謂的理智生活。在某個荒誕的臨界點，這個界限會突得崩壞。有時這個臨界點就是極端不公平的對比，而有時僅僅是與另一種惡的相遇。
霍布斯説自然狀態下，人對人是狼。可是在國家這個“利維坦”下，社會既塑造着“人”，也塑造着“人”的變體。薩特説，他人即地獄。
小丑和寄生蟲的結局就好像個人的體驗中“鳥”的兩種不同結局，一個是完全的“背德”、完全的“自我”。一個是迴歸，對社會生存法則的迴歸，對所謂人性中善的迴歸。石頭是象徵，既是他朋友對他的“善”的寄託，也是他“謊言”，即“惡”的開始。