人大學者呼籲：過度教育可以休矣
作者 | 邱建生
（ 中國人民大學鄉村建設中心副秘書長）
我們常常形容一個人做事“太過了”“走過頭了”“太聰明瞭”，結果就事與願違；其實，我們這個時代，也可以説是“走過頭了”，一切都處在“過度”狀態中而前景堪憂。
比如，過度的生產，過度的消費，過度的慾望，過度的經濟，過度的發展，過度的教育......其中最讓人痛心的是過度教育，因為它直接傷害的是孩子，傷害的是民族的未來。
可能你會驚訝地問：教育怎麼就過度了？國家不正是大力發展全民教育，提升公民素質，難道一個人花在教育上的時間不是越多越好嗎？
要回答這些疑問，首先需要回答“教育是什麼”。
教育是什麼？概括一句話就是：生命的成長。如果你認為教育單單就是知識增加，技能升級，那麼今天的教育正在朝着你認為的方向前進——從普通學校到各種補習班再到家庭，從幼兒園到大學，線上線下，知識機器在全天運轉，要把每一個人訓練成“知識人”。
這，就是過度教育，過度的知識教育。這種教育抑制了孩子的生命成長，背離了教育初衷，彷彿一名農夫耕作的農田，一年年地被過量的化肥施用侵蝕着，這塊農田也就越來越失去生命的力；孩子們一年一年被過量知識，甚至是污染的知識，填灌覆蓋着，他們的生命的力也必然越來越退化。
在所有有益於生命成長的要素中，學校所學知識所佔的比例頂多佔20%，而孩子們卻在用80%甚至更多時間去獲取這20%，這種捨本逐末的教育，如何能促進生命成長呢？
今天，深度沉浸互聯網的我們，看到的是知識的爆炸，時代的焦慮，看不到的是生命的坍塌，看不到這個世界，正在物質豐裕中走向精神貧瘠，而人類文明的風險係數不斷提高。
那大家也許會問，就算我們只把20%的時間匹配給知識教育，剩下80%的時間，要如何對接真正的“生命的成長”呢？其實，生命成長的核心，是處理好人與自己、人與人、人與自然的“三大關係”。
1.處理好人與自己的關係。
首先，孩子們要認識自己的身體，學會愛護身體，強化體能鍛鍊。學校應該留有足夠的時間對孩子們進行“健康教育”，有了健康的體魄，那些繁多的知識才能派上用場。
其次，孩子們要保守自己的心，因為一切的效果，都從心發出。在人與自己的關係中，心靈無疑是最重要的，有心沒心，好心壞心，這中間的差別何止十萬八千里。生命的成長在很大程度上就是心靈的成長，如果教育不能守護孩子的心靈，那它就可能是邪惡的教育。
認識到這點是容易的，關鍵是如何才能促進心靈的成長？道路很多，但一定不是智識教育和乏味的書面道德教育。這裏需要探討生命的根基問題——我們的生命應該立足在什麼樣的根基之上？找到這個根基，就能找到心靈成長的道路。
我認為，這個根基就是古聖先賢的智慧，以及在這些智慧哺育下的歷史中，在這種智慧薰陶下的人們的生活中。這一智慧可以説是我們的精神源頭，是孔子尋求的智慧，其核心就是天人合一，由此鋪陳開來的敬畏之心、生態之心、純樸之心、喜樂之心。
與之對應的教育形式，應該是更多的經典閲讀，更多的生活教育，更多的藝術教育，甚至更多的信仰教育。從處理人與人之間的關係來看，其立足點是前面所述的心靈成長教育，實際上，當每一顆健全的心靈相遇，整個世界都芬芳無比。
人與自己的關係處理好了，人與人的關係自然就處理好了。但是從更廣泛的人與人的關係而言，人作為社會的一員，就要擔負起相應的社會責任，成為社會的服務者，推動身處的社會朝着健康有序的方向前進。
如何成為一個更好的社會服務者？這就需要相應的知識教育、技能訓練以及公民教育了，這種教育以“人人皆能享其應享之權利，盡其應盡之義務”為目標，使人人皆能發展自己的興趣，熱愛自己的工作，使人皆能成為更好的農民、工人、公務員、商人、教師，成為更好的父母，成為更好的子女，成為更美好社會的創造者和享有者。
3.處理好人與自然的關係
人與自然的關係，説到最後還是天人合一，還是要回歸到人與自己的關係中。但在這裏，我們可以狹義地理解——人作為自然的一部分，身體和精神都蒙自然的饋贈而成長，人離不開自然。
但是，現代工業和城市的發展，使人與自然漸行漸遠，甚至在人的睡夢中都不再有自然的身影，好像人心也被水泥澆築了一般，這種狀況給人類的未來蒙上了濃重的陰影。
想一想，工業革命以來被污染的山川河流和土地，想一想，在生態災難威脅下的人類，我們真的需要重塑人與自然的關係了，人類的“工業心”需要被“生態心”替代，這也是我們面向生態文明時代的客觀要求。
具體落實在教育形式上，我們需要更多的自然教育、勞動教育，更多的生命成長教育。孩子們需要更多時間去親近自然、親近土地。同時，削減一些無用的學校知識教育，特別是被污染的知識教育，摒棄過度教育，走適度教育路線——
20%的時間貢獻給知識教育，80%貢獻給自然教育、農耕教育、藝術教育、生活教育、經典閲讀、體能鍛鍊以及休閒，這才是教育的正途。
如此，不僅孩子可以蒙受教育之福，教師和家長也能蒙受教育之福，社會也能因此蒙福。
過度教育可以休矣。
文章來源：平民教育