一、跟《黃帝內經》學養生
《黃帝內經》告訴我們：養生的根本，是護養身體的陽氣。
現在都市很多人，都是陽氣不夠——上午起來昏頭昏腦，一點精神沒有；到下午睡一個午覺起來，精神慢慢好了；到夜生活一來，精神越來越好——這些人都是陰氣很盛。他們這個生活不叫夜生活，是鬼生活，晝夜顛倒的。
而且，身體昏沉的人，貪、瞋、痴、慢、疑也都來了，酒色財氣都喜歡。所以犯罪行為大多都在晚上或夜間，不只是為了隱蔽。要曉得，昏昧生起一切煩惱，一切煩惱都是跟着昏沉來的。
《黃帝內經》中説，“陽氣者若天與日，失其所則折壽而不彰。”陽氣像天上太陽一樣，如果你的陽氣自己搞得不好，就短命了。怎樣護養自己的陽氣？就是不“失其所”，不與天地人身陽氣變化的規律相違背。
“陽氣者，一日而主外。”拿一天來講，這個陰陽是白天陽氣在外。“平旦人氣生，日中而陽氣隆，日西而陽氣已虛，氣門乃閉。”這是講一天當中陽氣的變化，不是講氣候，是講我們生理上生命的氣，配合天地的原則。
什麼叫“平旦”呢？天還沒有亮快要亮的時候，這時是生命氣的迴轉，到了中午是陽氣最盛，就是太陽當頂的時候。下午太陽向西偏了，陽氣就開始虛了。所以我們到了午飯過後，人有一點悶，想睡覺，因為陰氣開始生了。
“暮而收拒，無擾筋骨，無見霧露，反此三時，形乃困薄。”這是説到了晚上就要休息，收斂。我們睡覺時自然地會關門窗，這就是收斂。如果違反早、中、晚三時之氣，“形乃困薄”，身體就會受損了。
人護養陽氣，起居休息就要按照太陽昇落的週期來，該睡覺的時候睡覺，該起牀的時候起牀，萬萬不可顛倒，那是在耗傷陽氣，要生病和折壽的。《黃帝內經》養生的根本原則是護養陽氣，護養陽氣的根本原則便是“順天時”。
“順天者昌，逆天者亡。”這個天並不是宗教，是天地自然的法則，生命的活動配合宇宙的法則規律，就是順天者昌；違反了，那自找麻煩，自找短命，就是逆天者亡。現在的人生活都是晝夜顛倒，都是在“逆天者亡”。
“從陰陽則生，逆之則死，從之則治，逆之則亂，反順為逆，是謂內格。”“內格”便是自殺。人要懂陰陽四時這個法則，自己養生，調養、保養這個身體。“聖人不治已病治未病”，真正有智慧的人，都是順應天時而行，時時保養身體，預防身體生病、衰老和死亡。最愚蠢的，就是等已經生病了才知道救治、着急和後悔。
治未病，養未損，這就是養生的真諦。
二、跟《心經》學養心
修行就是修心，修心需要靜心，靜心才能養心。《心經》，就是一部教人心靜的經。
人會產生痛苦煩惱都來自於自己的心，佛陀透過《心經》教導我們如何正確使用我們的心，令心寂滅不生妄想妄念，以達到寂靜的智慧彼岸。
《心經》中説：色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。
弟子問達摩：什麼是色？
達摩回答：眼前情境，即是色。
弟子問：什麼是心？
達摩説：現在問我的，即是心。
弟子問：面對色時，心應該如何？
達摩説：色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。
弟子問：怎麼説呢？
達摩説：外在情境只是純然情境，沒有淨垢分別。但由於我們的自我主觀，生心分辨情境的好壞善惡。
外在時空變化=情境，內在心識變化=心境。無明眾生的心境易受外在變化情境所影響，現前情境如我們所期待，心情便很順暢。情境不如預期，心境便墜落谷底。
弟子問：什麼是名？
達摩説：有形的情境叫作色，無形的情境叫作名。我們的心受名色所束縛，因此便有際遇好壞差別。
弟子問：際遇不好之時，應如何？
達摩説：面對現前情境時，不要以自我的立場生心，便無際遇好壞。眾生心生則佛法滅，眾生心滅則佛法生。
如此，則心色兩相生滅，沒有心也沒有色。
《心經》又説：無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。
古希臘哲學家赫拉克利特説：“一個人不可能兩次踏進同一條河流。”因為人已經不同，水也不同。
現在的我不同過去、未來的我，心識也隨時間改變，人的一生中並沒有一個不變的我存在，因此不要以過去的觀念來評斷當下。
外在的情境瞬時萬變，如果我們不以主觀分辨，只是隨着變化而變化，便能達到與萬象融而為一的境界。
任何情境，只是整體的剎那切片，無常如夢幻泡影，這就是我們的生命實相。人只能掌握當下瞬間，這樣觀察，就是覺悟。
修行即是修心，降服自己的心，於境不生分別。在任何當下心不生苦樂，心不起作用，三界心盡即是涅槃。
一休還在當沙彌時，默然不語獨坐參禪，師父微笑着領他走出寺門。
寺外瀰漫清新空氣，半綠草芽，斜飛小鳥，流動的小河。過了一個下午，師父領一休回寺內。剛入寺門，師父突然輕掩木門，把一休關在寺外。
一休不明白師父旨意，天色很快暗了，這時師父在寺內叫一休，一休便推開寺門走進來。
師父問：外面如何？
一休説：全黑了。
師父問：還有什麼嗎？
一休説：什麼也無。
師父説：外面清風、綠野、花草、小鳥、小溪一切依舊在。
霎時，一休立刻頓悟。
廟堂就在你心中，不用往外追尋。心就是佛，佛就是開悟的自己。你，就是自己身心的主人。
三、跟《莊子》學養性
養性，就是見自己的真性，得自己的本性。要見真性，要自然；要得本性，須純粹。自然，純粹，就是莊子養性之道的真諦。
莊子説：天地有大美而不言。
天地不言語，它只是獨自美麗着。一個人能否沐浴在天地萬物中，感受到美無處不在，這關乎於他的內心。
人心複雜多變，《莊子·在宥》中説，人心躁進時熱如焦火，退卻時冷若寒冰，變化速度之快，頃刻間可以往來四海內外。沒事時，安靜如深淵；一發動，遠揚於高天，激盪驕縱而難以約束。
若是任由身體感官、慾望去牽引，則心成為煩惱的根源、痛苦的淵藪，也就是原來心中含藏的生命光彩被遮蓋了，那麼活着片刻也得不到安寧。
莊子提出“心齋”的辦法，來對“心”下一番清洗與整頓的功夫，使它進入虛與靜的狀態，也就是心如枯槁之木。
心如枯槁之木不是讓心靈枯竭，使一切都毫無生氣，而是要逐步減少感官的刺激、外來的誘惑、層出不窮的慾望，以及執着於自我中心的觀念與成見。
經過“心齋”後，心發生了奇妙的變化，原來被物慾雜念遮蓋的光彩重新煥發出來，莊子認為，人心的奇妙莫過於此。
心如槁木是在無味中尋一種味道，這種味道是對生命懷有一份喜樂，是在一日三餐之外還願意看看星空。所以心如槁木之後，可觀天地之大美。
《莊子·山木》中有一個“虛舟”的小故事。
有一方舟在渡河行進，突然被一條船撞上。方舟上有一暴躁之人，立即向撞來的船高喊着要對方迴避。一呼不聽，再呼不聽，到了第三次呼喊時，便罵聲連連。就在此時卻發現撞來的船上，竟然空無一人，不僅罵聲停止，罵的人還哈哈大笑起來。
這是一種豁然頓悟自己之可笑的笑，如同莽夫面對心空無一物的高僧。
心如枯槁之木，就是把自己的心變成空船，也就是“虛己”，捨棄自我而順應自然，順應外界的變化，對任何的事物都保持內心的虛靜，就不會受到外物的傷害。
人活着是一種心情，是好是壞在於個人如何看待，不同的態度會得到不同的結果。作家雪漠説，在這世上，擠壓自己的，只能是自己；撫摩自己的，也是自己那顆貪婪的心。
當我們的心中，沒有了“我”這個界定，不執着於自己的狹隘，所有的比較、痛苦和煩惱便無所依存，世上的每一個微笑，每一朵花兒，每一縷陽光，每一個存在都與我們一體，萬物與我為一，每一個存在都成為我們生命美好的一部分，每一個存在都成為我們生命的禮物。
這才是真正的養性。天地有大美而不言，人心有大海而涵藏。
身、心、性，就是一個人自身的全部。讀好《黃帝內經》《心經》《莊子》，遵照智者先人的話去做，就是成為一個完整的人。
跟內經學養生，跟心經學養心，跟莊子學養性，就是中國人的修行。（京博國學）