在周星馳的電影裏，人物常常陷入一種自然的醜陋中，就像卡西莫多一樣，心靈美而表面醜，影響電影的觀感。但是周星馳着迷於此，女主角在她手裏，往往也被搞得很醜。為什麼呢？很久以來我都不知道，直到看到了一部紀錄片《我愛你，殺馬特》。
有人説這部紀錄片站在底層的視角賣弄苦難，博取同情。一個個人講述自己的悲慘命運，但是卻沒有看到那些依然堅持奮鬥的人。
對於那些苛責紀錄片責任的人，我想説，其實，這是一個當代藝術作品。這個視頻不過是那一件在展覽館的當代藝術作品的一部分，裏面還有很多其他的視頻。通過大量素材的堆疊來造成一種震撼的現實，不闡述，不思考，但引發人的思考。
這個電影引發的思考恰恰是多元的，邊緣文化，底層命運，非主流審美，羣體歸屬，青春反叛……
殺馬特可以説是這些農村青年打工仔的“當代藝術”，正如當代藝術是那些大學高級知識分子的“殺馬特”。亞文化羣體太多了，都有其存在的合理性。
這羣人的殺馬特文化，讓我們見識到了下流階層的審美。各種奇形怪狀的髮型，五顏六色的頭髮，竟然能夠流行開來，併成為某些人的信仰。信仰之愛是很稀缺的，現在大家接觸的東西太多了，今天迷這個，明天迷那個，不顧身地去投入某個東西，純粹地去愛，在當下很稀缺。
上流階層也許獲得很精緻，但未必也有這種專一執着的愛。
作為一個從來沒有沒有對某種東西狂熱的平庸之人，沒有過追星，沒有過追夢，我對於那些着魔於某事的人特別佩服。
他們的信仰之愛是怎麼興起的呢？這就涉及到中國工業化、城市化的歷史了。
這些少年，年紀不小就身處異鄉，進入工廠，進行着超乎常人的繁重甚至危險的工作（某種程度上單調重複的工作比農村耕田要更累更乏味），而且收入微薄，僅可温飽，還得節衣縮食把錢寄回家養活弟妹。一切都太沉重了。有很多人就是這樣忍過來的，每天上班下班，工作睡覺，成為賺錢機器，甚至可能精研業務，成為部門經理，企業老闆，把公司開到上市，坐擁億萬財產，被媒體塑造為當代傳奇。
但也有一部分人就陷入到了殺馬特文化裏，不再做一個正常人，大人眼中的好孩子，老闆的好員工，不再每天加班到12點，8點再起牀，而是想着晚上去溜冰場，去公園切磋髮型，通過這種奇特的“審美”來獲取他人的認可。如果他們在上學，呵呵，也是起早摸黑地準備高考，恐怕尋找認同的形式是考高分，在考試當中獲取一種滿足。
底層總是會選擇一種叛逆的形式，比如太平天國。歷代的底層都源於各種民間宗教，八卦教、拜火教、白蓮教……而中國上流階級向來是儒家的理性文化。審美上，雅俗之分也是長期存在的，上流階級看的是忠孝節義的京劇，下流階級可能就是男歡女愛的地方戲。
殺馬特起源於一種當代工業化的困境：工人過度的工作，貧瘠的收入，已經無法產生複雜的審美文化，只能靠這種簡單直接的視覺審美來獲得心靈滿足、羣體歸屬。這種起源是很動人的，社會轉型的階段，每個階層都在尋找某種新的歸屬，甚至基督教的興起莫不如是。
當代中產階級某個階段也有過這種“反崇高”的審美，比如周星馳的無厘頭，王朔的小説，芙蓉姐姐等，相比較之下，這些網絡熱潮就是一時的熱潮，茶餘飯後對權力的“笑話”式反抗，但對於那些殺馬特來説，則是全身心的投入，失業、餓肚子、失戀、父母的反目。這羣人更加弱勢、悲慘，也更加讓人同情。
那麼殺馬特是怎麼衰落的呢？為什麼沒有像基督教那樣佔領羅馬，像印度教那樣佔領印度，像大眾文化那樣佔領主流媒體，甚至朋克文化那樣的勝利都沒有，而是像曇花一現的太平天國？
文化上，是因為貧瘠吧。畢竟殺馬特無法制造出一種像印象派、野獸派那樣的文化潮流，創造他們的人也沒有表達的學識和才華，歷史敍事的理論，連這段歷史也都需要主流知識分子來幫他們敍述。基督教靠的是保羅，全真教靠的是丘處機，殺馬特沒有這樣的人才。
對於一個正常的社會而言，這種打擊是必然的，殺馬特們看起來無害，只想尋找一種歸屬，但潛意識裏，這種異類就是威脅。主流文化必須對其規訓。
政治經濟上，他們也是無力的。老闆不要，他們找不到工作。主流媒體不讓他們發聲，連個qq羣也就無法維繫，組織也就瓦解了。所以，稍微地打擊一下，就風流雲散了。如今殘存的，也就是某些邊緣地帶吧。
不知殺馬特，很多人都可以找到自己青春的幻滅，曾經着迷的，因為外在的壓力而被摧毀。
看到這些人把這段故事講出來，把自己青春的愛和自由説出來，其實是很動人的，甚至可以説是説出了主流人羣的呼聲，社會轉型期的情緒。殺馬特這根刺其實是最尖鋭的，因為它足夠對立，相比較之下，其它的刺會比較中庸。當一羣人用全部的命運來表達一種社會情緒時，那就像走鋼絲的表演者。
他們的語氣是緬懷的，是失落的，“野草莓”般的悵惘。影片沒有講有沒有人殉道，當然，死是輕易的，活着更需要勇敢。更多的人還是得迴歸日常，迴歸主流，把頭髮剪掉，即使他們的靈魂已經被掏空，熱情已經耗盡。
即使他們戴起了假髮，在網上借屍還魂，尋找曾經的歸屬，那也已經變味了。