禪宗説，放下屠刀，立地成佛。這説明什麼呢？成佛在瞬間，人人可成佛，關鍵在覺悟，方式無所謂。這是一個智慧的境界，一個自由、自覺和自然的境界。
禪宗是一種中國的學問，中晚唐之後成為漢傳佛教的主流，也是漢傳佛教最主要的象徵流派之一。我們中華民族智慧的結晶最早是周易，然後是先秦諸子，再然後後是禪宗，禪宗代表了中國智慧的一個新的階段。
什麼是禪宗
什麼是禪宗？先解釋一下什麼是禪。禪本身的意思是靜慮，原本是佛教的一種修行的方法。具體的方法就是打坐，盤腿坐下，安安靜靜地想。不是想，叫非想；不是不想，叫非非想，最後進入一種什麼境界呢？想入非非。
用最白的話來表述坐禪，就是發呆，這是佛教的一種修行方法。但禪宗不是坐禪，禪宗是佛教的一個宗派。
禪宗是怎麼產生的呢？據禪宗自己的説法，是有一次釋迦牟尼佛祖在靈鷲山開大法會説法時產生的。因為佛祖自己是沒有著作的，他的弘法傳法就是靠開大法會，辦講壇。弟子們把説法的內容記錄下來，這個就叫做佛經。所以佛法上第一句話就是“如是我聞”，意思是説我當年就是這樣聽佛祖説的。
這一次佛祖開大法會講得非常精彩，可以説是金蓮點地，頑石點頭，天花亂墜。這個時候佛祖就拿下一朵花，問你們明白嗎？所有人都不明白。只有一個叫摩訶迦葉的弟子笑了，他笑了以後，佛祖就説了這樣一段話：“吾有正法眼藏，涅妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。”
從此，禪宗就產生了。而且佛祖還給摩訶迦葉指定了接班人，那就是阿羅陀。一路傳下去之後，到了第第28代就是菩提達摩。
菩提達摩到了廣州之後，一路北上到了當時的南京，當時的皇帝是梁武帝，非常信奉佛教，他説我皇上不做了，我去做和尚。後來文武百官又把梁武帝從寺廟當中贖回來。梁武帝問菩提達摩：我有沒有功德呢？菩提達摩説你沒有功德，因為你贊助是為了求回報，所以你沒有回報。
後來就談不攏了，菩提達摩就繼續北上，來到長江邊上。菩提達摩從江邊摘了一片蘆葉扔到江裏，然後就過江了，這是“一葦渡江”的典故。菩提達摩到了嵩山，面壁九年。據説當時鳥在他頭上築巢都不知道。當時所有和尚都要念經、打坐，因為他不動的，唯其獨特，所以引人注目。菩提達摩是禪宗一祖，然後有二祖，三祖，把禪宗發揚光大的是六祖惠能。
慧能本身是俗家人，姓盧，出身敗落的仕宦家庭，以砍柴為生。慧能聽説湖北蘄州黃梅雙峯山弘忍大法師的《金剛經》講得最好，就去找弘忍法師。弘忍法師問他是哪裏人啊？他説我是閩南人，弘忍法師説閩南人不是野蠻人嗎，怎麼還可以學佛呢？慧能説不對，人有南北，佛沒有南北，閩南人怎麼就不能學佛呢？弘忍法師一看這個人了不得，很有慧根。但是他沒有表現出來，説那好，你就到廚房去吧。當時學佛首先要到廚房去幹活。
相傳弘忍為傳衣缽，命弟子們各作一偈以呈，神秀作偈雲：“身似菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。”弘忍法師認為神秀“未見本性”，所以沒有託付衣缽給他。因為佛家講是四大皆空，你還有一面鏡子，就是沒有得道。結果慧能就從廚房跑出來説，我也寫一個。大家都在笑他頭髮都沒有剃度，又不認識字，怎麼寫呢？慧能請一位香客幫他記錄下自己的偈子：“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。”
弘忍法師看了以後大吃一驚，心想這才是正宗的禪宗，衣缽要傳給他。弘忍法師就給慧能講《金剛經》，講到一半慧能就明白了。然後，弘忍法師把衣缽傳給慧能。為避免和神秀的爭執，弘忍法師就帶慧能去南方。
走到江邊，有一條小船，弘忍法師説：“河當你渡，我渡你過河。”慧能説：“迷時師渡，悟時自渡。”弘忍法師很是欣賞。後來，慧能又回到廣州嶺南，隱姓埋名十幾年。後來弘忍法師死了，也沒有傳下衣缽，因為神秀學問高，大家都推他為住持。
慧能在嶺南隱居15年。有一次在廣州法性寺拜訪印宗法師，值印宗法師講《涅經》，有兩個僧人辯論風和幡。一僧曰：風動；一僧曰：幡動。爭論不休。惠能説：“不是風動，亦非幡動，仁者心動。”
印宗聞之竦然若驚。印宗問慧能：聽説五祖弘忍大法師的衣缽傳人六祖南下了，莫非就是你？慧能便出示衣缽，印宗歡喜讚歎。
隨後，集合僧眾，在法性寺菩提樹下為慧能剃髮，又請著名的智光大師等為他授具足戒。兩月後，慧能即於寺中菩提樹下，為大眾開示禪門。後來就創建起了禪宗南宗。我們現在説的禪宗，就是慧能創立的禪宗。
佛教的中國化
為什麼慧能創立的南宗這麼興旺？因為他真正做到了佛教的中國化。
任何外來文化進入中國要想站住腳，都必須中國化。歷史上很多外來宗教，比如伊朗的摩尼教、以色列的猶太教、基督教（大秦景教）也傳入了中國，但在中國的勢力都沒有佛教大，就是因為佛教中國化了。
中國文化是一種世俗的文化。中國人熱愛的生活是四世同堂、男耕女織這樣一種家族式的生活。而佛教的出家人，不姓自己的姓氏，取得一個法號姓釋，這在儒家看來是“無父”；出家人見到皇帝不磕頭，雙手合十叫阿彌陀佛，儒家叫“無君”；無父無君則是禽獸。和尚還不能結婚生孩子，按照儒家的説法，“不孝有三無後為大”。所以，印度傳來的佛教和中國的世俗文化有很大的衝突。此外，世俗裏還有很多東西，例如做官發財，男歡女愛，信了佛教什麼都沒了。因為這些衝突，佛教必須中國化，禪宗做到了。
首先，禪宗認為淨土是不存在的。佛教有一個基本的教義，只有一個字，就是“苦”。釋迦牟尼原本是迦毗羅衞國的皇太子，他出家了，因為有一天出王城的時候，看到的都是生老病死，他看到的都是苦。什麼地方不苦呢？西方淨土。而禪宗認為西方淨土是不存在的。慧能説，東方人苦叫西方，那西方人苦叫何方呢？這個邏輯不對。慧能説的西方淨土實乃心中淨土，所以慧能説：“隨其心淨，即佛土淨 。”他的拯救道路是自己內心的清淨，而不是呼喚佛的拯救。
第二，禪宗提出讀經無用的思想。禪宗之前，佛教修行要讀經書，但禪宗認為讀經是沒有用的。有一個人聽禪宗説不讀經，開始他是反對的，要去找禪宗辯論。走了半天肚子餓了，看見一個老太太在賣點心。他想向老太太要一些點心，老太太説，你的擔子上挑着什麼呢？他説是經書。老太太説，我問你一個問題，如果你答上來了我就白送給你，如果答不上來你就走吧。
老太太問：《金剛經》上説，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，三心都不可得，請問大和尚，你要點哪個心？這個和尚一聽就愣了，我挑了一擔經書去找禪宗辯論，走到這裏連一個老太婆都辯論不過，我還讀什麼經。
第三，禪宗也提倡打坐無用。慧能的徒弟七祖懷讓在傳法的時候，他的徒弟道一（俗姓馬，世人稱馬祖道一）每天嚴格地修持坐禪。懷讓故意拿了一塊磚頭在道一面前磨，道一很奇怪，問他幹嗎？懷讓説我要把它磨成一面鏡子。馬祖道一就説這怎麼可能？懷讓説，既然磨不成鏡子，坐禪就能坐成佛嗎？馬祖於是大徹大悟，從此專心修持“心地法門”，注重自心覺悟，成為禪宗八祖。
禪宗發展到後來，甚至發展成為罵佛。唐代有個禪僧叫丹霞天然，在應試途中偶遇禪僧，於是轉入佛門。丹霞天然曾經騎在聖像上，禪宗的八祖馬祖道一笑着對丹霞説：“我子天然。”丹霞一聽馬祖的話頭好，就一溜煙從聖僧像上滑落到地，鞠躬禮拜地説：“謝謝師父賜與法號。”從此，他就名為天然了。
丹霞天然在唐憲宗元和年間（公元806～821年），到洛陽龍門的香山寺，與伏牛自在禪師結為莫逆之交。有一次他在洛陽慧林寺，遇到天氣大寒，難耐寒冷，就取下木佛，燒火取暖。寺裏的住持説：“你怎麼可以燒我們廟裏的佛像呢？”丹霞天然説：“我是為了取捨利子啊。”主持很惱火：“木佛怎麼可以燒出舍利子呢？”丹霞説：“既然沒有舍利子，我就再拿兩尊木佛來燒吧。”
頓悟成佛
佛陀的本意是覺悟者，覺悟的人就是佛，不覺悟的人就是人。
眾生和佛有什麼區別？就是看你覺悟還是沒覺悟。但並不是所有覺悟的人都是佛，成為佛有三個條件：第一是自覺，第二是覺他，第三是覺行圓滿。怎樣覺行圓滿呢？就是能渡眾生。
釋迦牟尼在菩提樹下悟道的第一條就是苦。佛祖立下的弘願就是普渡眾生，讓他們脱離苦海。這裏有一個問題，佛祖如果説立下弘願要普渡眾生，但所有人都是可以渡的嗎？所以，禪宗説眾人皆有佛性，所有人都具備成佛的可能性。為什麼眾生沒有成佛呢？禪宗説因為“迷”，迷就是眾生，醒悟就是佛。眾生為什麼迷？禪宗解釋説是因為執，認死理，一根筋，不開竅。執則迷，迷則不悟，叫執迷不悟。
唐代禪宗有一個百丈懷海大法師，有一則著名的“野狐禪”的公案。一次，懷海禪師説法結束，大眾皆退，唯獨一老者逗留，懷海禪師問道：“你是何人？”
老者答道：“我不是人，是一隻野狐，過去佛曾在此山修禪傳法，因一位弟子問我：‘大修行人還落因果也無？’我回答：‘不落因果！’因此一語，五百世墮落野狐之身，今請大師慈悲開示，令我脱野狐之身！大修行人還落因果也無？”
懷海禪師答道：“不昧因果！”（不被因果矇蔽）老者大悟，隨即告辭。不落因果，指大修行人不受因果報應，並不符合因果的道理；有因就有果，懷海大法師大聲説不昧因果，不是不落因果，也不是落因果，是無所謂因果。於是，野狐狸脱胎換骨重新成人。
禪宗説破什麼呢？第一是破我執，不要説我聽見，我看見，我親眼看見，親耳聽見，就像野狐禪一樣，不能執迷於因果。
第二是破法執，禪宗説法也得破。一天到晚説法也是執著。禪宗説世界如是空，世界是空，世界也不是空。明白了嗎？是很難明白。
我在講課的時候，有一個人上來問説：我明白了，禪宗的境界就是“不立文字”，那我考試的時候我就交一張白紙，我説可以，那你要成績的時候，我就對你笑一笑。
禪宗就是譏諷，禪宗的書當中充滿了這樣的東西。比如説有一個人問惟寬禪師，你們説眾生皆有佛性，那麼狗有佛性嗎？和尚説有啊。那麼你有佛性嗎？惟寬説沒有。那個人説，既然眾生皆有佛性，你怎麼沒有？惟寬説因為我不是眾生。那麼你是佛嗎？也不是。你不是眾生也不是佛，那你是什麼東西？惟寬説我也不是東西。
在禪宗看來，一切皆可否定。最後的結果是一切都不必否定。因為我把我、把佛、把道、把經書全部都否定了，就沒有什麼可否定了，沒有什麼可否定，那麼一切都不必否定，一切都不必否定之後，幹什麼都可以了。
你要當企業家賺錢不耽誤，你要當公務員也沒有問題，你要娶妻生子也不耽誤，都可以，什麼都可以做。區別只在於什麼呢？只在於悟與不悟。你該幹嗎就幹嗎，該怎麼辦就怎麼辦，最後成佛與否，看你有沒有悟。
所以你覺悟只在一瞬間。有一個和尚叫道卓和尚，他的學生問他，怎麼才可以成佛。老師問他説，你吃粥了嗎？吃了。洗碗了嗎？沒有。洗碗去。這個學生就悟了。
還有一次，他收新學員。問第一個學員，我們這個寺廟你以前來過嗎？學員説來過。他説：好好好，吃茶去；又問第二個學員説，我們的寺廟你有沒有來過？學員説沒有，他説好好好，吃茶去。院長就問他怎麼都叫他們吃茶去。他就説：院長，吃茶去。這個院長也悟了。
禪宗説放下屠刀，立地成佛。這説明什麼呢？成佛在瞬間，人人可成佛，關鍵在覺悟，方式無所謂。這樣的一個智慧的境界是自由、自覺、自然。
曾國藩隱退之後，寫了一個對聯，上聯是：粗衣淡飯渡一場，這等福我等享得；下聯是：齊家治國平天下，那些事兒輩承擔。這就是，該放下就放下，該拿起就拿起，想放下就放下，想拿起就拿起，這就是禪宗的境界。
禪宗説，一開始見山是山，見水是水。學了一陣子之後，見山不是山，見水不是水。學到最後，見山是山，見水是水。但這中間是需要一個過程的。所以，禪宗也説“青春翠竹，總是法身，鬱郁黃花，莫非般若”。
如果大家還不明白，我們就唱電影《少林寺》的插曲《牧羊曲》：太陽從嵩山山坳裏冉冉升起，早課的鐘聲，驚動了樹林裏的飛鳥，山坡上長滿了綠綠的青草……這是什麼？這就是禪。