《論語》裏面有一段話講到：
“子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”
這句話字面上的意思就是，孔子説，治理國家要採取德治，就像北極星一樣，它端坐在自己的位置上面而滿天的星辰都自覺地拱衞它。
北極星，在古代是有着特殊的意義的，古代人認為天人合一，一切人間的東西都是天上的東西的投影，所以人間的東西都會在天上找到對應的天文，而天子對應的就是天上的北極星。不僅如此，由於：
“斗柄東指,天下皆春;斗柄南指,天下皆夏;斗柄西指,天下皆秋;斗柄北指,天下皆冬。”
的自然規律，古人認為北極星是天地間一切神秘力量的源頭，我們老百姓遇到事情總會叫“老天爺”，“老天爺”又叫“昊天上帝”，是一切規律、法則所構建的一個超自然的神，有時候也會稱呼他為“天帝”。
那麼“天帝”具體有指什麼呢？有時候狹義的認為，天帝就是北極星，它向整個天地間發號施令，而我們根據他展示出來的天象確定氣候、時間，以此來指導我們的農業生產，保證國家的糧食供應，進一步保證民族的生存與繁衍。從這一點兒講，北極星確實具備在古代支配天下的能力。
像這種把人文的精神以天象展示出來的實例，在中國古代還有很多。譬如：
“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”
這句話也是孔子説的，他説他想要不説話了，他的弟子表示説，你不説話了我們還怎麼學習呢？孔子指着天説到，你看看，天從來不説話，但是四季卻正常的運行，萬物也繁衍滋生，天又哪裏需要用説話來指導天下的萬物呢？
實際上説出這一段話的孔子，已經是在對老子的高度模仿了，是儒家想要回歸道家的一種強烈心理衝動。老子在《道德經》上面説道：
“是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”
是不是覺得孔子的話跟老子的話説的很像啊？為什麼孔子會突然想不説話了呢？就是覺得自己雖然努力學習，説了很多教導人的話，但是免不了其中還是有些話脱離了事實，有所偏頗，會給自己的弟子和傳人帶來困惑。他忽然想起曾經他請教過的老師——老子。
想起老子，他發現自己居然找不出老子説錯過一句話，彷彿他的每個字句，都是對天地規律最精確的描述，因為老子做的是“聖人處無為之事，行不言之教”，想到這裏，孔子又一次想到了天。
為什麼孔子會老是在他的文章當中念茲在茲的談天，談天文呢？
根源就在於，中國的文化是以天文定人倫。
老子之道，無為之道，本身他是對天道的高度模仿，是天下的官學，也就是周朝的最高學問。我們來看老子的一段文章：
“道衝，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其鋭，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。”
這段話的解釋各有各的不同，但是這裏面的一個“淵兮，似萬物之宗”給人是一種什麼感覺呢？深淵嗎？世界上最大的深淵是什麼？你有沒有想到星系，銀河系旋轉起來，它中心的黑洞算不算是一個“深淵”呢？而據科學家的理論猜測，黑洞的另一側可能存在白洞，與黑洞的吞噬效應不同，白洞它是一個世界的製造者，他永遠不停的向外噴薄物質。
這叫不叫“淵兮，似萬物之宗”？
但是到了老子那個時代，由於周朝內亂，王子朝奔楚，《道德經》的天道真意已經很少有人知道了，以至於當時的人們對於真正的天文已經很難理解了，不能正確理解天道，在當時的人文意義上，就是“天”塌了。
“天”塌了，進一步的效應又是什麼呢？那就是天下大亂，這才有的春秋爭霸，百家爭鳴，因為天文亂了，人文亂了，所以人們的思想也就亂了。為什麼會有“百家爭鳴”呢？是思想的爆發嗎？並不是的，百家之言，要麼是從黃帝那裏流傳來的（當時的很多學派都奉黃帝為祖師，比如兵家），要麼是繼承了周朝官學的一部分，他們的根源是一樣的。
那麼他們為什麼要曠日持久的爭論呢？就在於天道沒人理解呢，以天文構建的文明也沒人理解了，人們理解出來的東西都是帶着自己的偏見的東西，所以才會互相爭論。思想上的爭論，反應到國家行為上，就是戰爭。
孔子的歷史使命是什麼呢？就是把“塌”了的天補起來，然而這談何容易？真的把老子之學完全的繼承起來，實在是難上加難。當時的孔子也去找了老子學習，老子對他很珍惜，但是又很遺憾，並沒有把真正的上古三皇之學交給他，而僅僅只是給了他周朝的一些書籍，比如“詩書禮易樂”。
既然沒有了“天”，那麼孔子如何來補天呢？
答案就是，以人倫效天倫，以天文定人倫。
所以儒家的學問是什麼呢？它是模擬天文，建立的一套人倫系統。天上有北極星，地上就有天子；天上有五行，地上就有五官（指古代主要的五種官職）；天地根據四時來變化，那麼天子也要帶着老百姓隨着四時的變化而變化。
仁義，又是什麼呢？
仁義是對天道的道德的模仿。
可能現代人在某種程度上會混淆“道、德”與“仁、義”的區別，我們説一個人“道德高尚”，往往就意味着這個人很“仁義”，這是因為人倫中的“仁義”，本身就是對天道中的“道德”的模仿。
《素書》説：
“道者，人之所蹈，使萬物不知其所由。
德者，人之所得，使萬物各得其所欲。”
“人之所蹈”，“人之所得”是什麼呢？“人之所蹈”的是天地間貫穿一切的規則，“人之所得”是天地間容納一切的容量和空間，現在的“道德”一詞是脱離了本來的“道德”的意義的，本質上現在的“道德”就是“仁義”。
仁義又是什麼呢？模仿天道的仁義，是基於人的規則而建立的。那麼人貫穿一切的規則是什麼呢？就是“仁者愛人”，一個人，他首先是愛護人的，這才是人文上的人，如果一個人愛動物勝過愛人了，那麼孟子就要罵他是“率獸食人”，是禽獸不如；“義者，人之所宜”，對應於“德”，“義”是人的發揮空間，所以説“義者，人之所宜也”。
終上所述，“為政以德，譬如北辰”揭示了中國的一切文化起源於天文，一切人倫出自於天道，一切行為原則以法天象地為準則的文化淵源。