#道家哲學#
道家祖經《老子》（又名《道德經》）開篇即説:“道可道，非常道。”這是我們耳熟能詳的一句話。
對這句話的理解，自古以來就有多種詮釋；我們今天則普遍把這句話解讀為：
“道”如果可以用言語來表述，那它就不是永恆常在之“道”。
也就是説，“道”是不可言説的。
不過，對於這個解釋，也有一些學者提出了不同意見。
例如，著名學者趙汀陽先生就認為，這種解讀從《老子》原義上説恐怕是錯誤的。他指出：
“道可道”中的“可道”，應解釋為“可因循”，而不是“可説”。
“道可道”的真正含義，其實是“有規可循之道”，即“倫理、經術、政教、禮法以及各種操作規則、章程規制、日用技術等等，那些能夠規範化、制度化、程序化的東西，也正是《老子》各章裏不斷反對的那些東西”。
因此，《老子》首句“道可道，非常道”，應解釋為：“凡有規可循之道，就不是一般普適之道”；而不是現在普遍認為的“可説的道就不是永恆的道”。
“道”，是可以言説的。
其理由包括：
1.老子反對刻板規範，反對墨守成規，推崇符合自然的那種無法固定化的、靈活彈性的、始終跟隨形勢而變化的“道”；
這種沒有一定之規，因而不能因循的、只能靈活變通去理解的“道”，當然是不容易説清楚的。
但難以説清楚，並不等於“不可説”；否則，《老子》通篇都在解説“道”，豈不是自相矛盾？既然“道”已經被宣告為不可説，那還有什麼可説的呢？
2.將“可道”解為“可因循”，與許多古人的解法基本相似。
比如，《韓非子·解老》説：“故理定而後物可得道也……而常者無攸易無定理。無定理非在於常所，是以不可道也。”
……
強調老子所説的“道”的特點是“無定理”，因此並無定規可循。
韓非子的年代距老子不遠，所以他的理解應該是比較符合當時的語境和觀念的。
3.中國思想家很少脱離“行”的領域去討論“知”的問題（名家算是例外），這也決定了中國思想家所關心的存在論問題，同樣總是與“行”的問題密切相關。
老子的存在論追求也是以“行”的問題為核心，他試圖化自然為文明，將自然之道的高明之處，化為人的思維—行為方式，使人在形勢萬變之中始終能夠選擇一個最合適的存在狀態。
“道”不遠人，“道”就在事中，作為指導人們實踐的“道”，應該是可説的，也是可思想的，否則又如何能夠知“道”？
而且，早期漢語中表示“説”多用的是“言”，“道”作“説”用，多見於晚近的漢語。“道可道”的第二個“道”字，應解為“踐行”或“遵從”更通順。
4.《老子》區分了有規可循之“道”和無規可循之“道”。
有規可循之道屬於“器”的層次，是“形而下”的事情；無規可循之道才是“形而上”之道，是使一切有規可循之道能夠各就各位、各行其是、各得其所、而且形成互相協作的永恆之道。
5.把“可道”解為“可説”，這種解法將老子博大的形而上學、政治與道德思想問題收縮為知識論問題，甚至是神秘主義知識論問題，從而導致對老子的片面和狹隘的理解。
老子於是面目半非，深意漸失，由一個現實主義思想家變成了一個玄虛論者。
這實在是對《老子》的一大誤讀！
對於上述看法，你怎麼看？你是怎麼理解“道可道，非常道”的？
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