學佛之人都是為了達到覺悟，心靈獲得超脱，使自身無煩惱、苦厄，獲得自在。而有的人學了一輩子佛，仍迷迷糊糊，不知因果，也不知自己所學何為，“世法”和“出世法”搞得兩頭空，白學了半生的佛。
這種學佛誤區如何避免？佛學大師南懷瑾表示，一切眾生的根本大病在於我相、見思二惑，以至貪嗔痴等等，若去除不掉，修行就沒有真正得力。
南懷瑾先生説：“即心是佛，學佛需要信念，有信念才能發恆心，而學佛者最基本的信念就三個字：恭敬心。”
然後，生活中真正擁有恭敬心的人並不多。有的人以為自己是在用功修心，其實是坐在那裏貪圖清淨的感受；有的人覺得學佛很新鮮、好玩。
而有恭敬心的人就能防止這種情況發生，因為恭敬心是人對佛傳法有感激、尊敬之心，產生對佛的恭敬，頂禮。
學佛者有恭敬心，才深知佛法得來不易，懂得珍惜機會，拋棄一切慾望雜念，認真修行，而不是抱着玩一玩的心態修行。
佛門常説，“心誠則靈”。誠不是覺得佛是萬能的，誠是深信佛法，恭敬佛法。如此佛法才靈，才能讓自己在修行中得見佛法，領悟記載的種種不可思議，最終覺悟成佛。
修行一定要有敬畏之心，要去驕慢之心?
正如印祖在《與徐福賢女士書》中開示道：“吾常謂欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬，則消十分罪業，增十分福慧。若了無恭敬，則雖種遠因，而褻慢之罪，有不堪設想者矣。”
這句話告訴我們，學佛要有恭敬之心，不是為了讓佛看到自己，關照自己，而是從恭敬中，消除自己的罪業，增上自己得到福慧，若無恭敬心，則犯了驕慢之罪，惡果非常嚴重。
《妙法蓮華經》中，世尊對起驕慢之心的五百比丘尼説：“如是增上慢人，退亦佳矣。”起了驕慢之心的學佛者，以為得未己得，為證為己證，學佛入了魔道，還覺得錯的是別人，這樣的人修行越久，離佛越遠，註定無法成佛。
而內心存在敬畏，則能謙卑待人，謙卑待物，不被驕傲矇蔽自己的雙眼，專心於自己的事業和學習，做出一番成績。
佛門常説：“我拜十方三世，一切如來，一切如來也在合掌拜我。”
生活中何種修行，都需要自己有一顆敬畏之心，一個人若能常懷有敬畏之心，那説明他已經戒除了驕慢，有了成大器的因，成大器的氣魄，日益精進，終有一天能有所得。
半吊子難有所得，愚夫愚婦之信，反倒精進
有些人自詡聰明，卻想法太多，心志不堅定。有時覺得佛説的對，有時又覺得佛説的沒有依據，在信與不信之間搖擺不定，最終出世法、入世法一個都沒修得，白白蹉跎了自己的歲月。
古人云：“鍥而舍之朽木不折，鍥而不捨金石可鏤。”一個半吊子的人給他一根朽木他都雕不穿，而一個懂得堅持的人，就是金子石頭都能鏤刻。
反觀愚夫愚婦，他們內心單純得像白紙，沒什麼雜念，不會去思考太多複雜的東西。這種人對佛深信不疑，充滿了恭敬，只要佛説的，他們就信。所以他們往往能誠心修行，很容易就能入定，內心清淨，容易精進。
生活中這種人只要認準了一個道理，便能一心撲上去，即使再難，也會堅持下去，因此，他們反而能把事情做好。
因此，人的內心想太多是大忌，佛説：“心中有佛所見皆佛，”一個人內心對佛懷疑，不恭敬，只能説他內心慾望雜念太多，離佛還很遠。而懂得恭敬佛的人，所見皆佛，自然心中有佛，如此才使自己修行更加順利，人生也更加順風順水。。
真正的恭敬心是什麼?是無我，是實相
“無我”是指沒有分別心，不會因為地位和遠近對人差別對待，而“無相”則指看到諸相的虛妄，看到事物緣起性空的實相。
正所謂“一分恭敬就有一分福慧，十分的恭敬就會有十分的福慧。”佛法沒有別的玄妙，完全在恭敬中求。
在佛教看來，讓一個人不斷嘗試生起恭敬心，所生起的恭敬心就會使心性靈光一現，而這些靈光加深了自己對佛法和世事的理解。這世上多數人學佛因為沒有恭敬心，所以不得法，難以成就。
這世上本就是達者為師，像六祖出家晚，但是很多早出家的人卻要拜他為師，甚至給他剃度的人也拜他為師。
就好比有的人即使現在落魄了，將來成就也尚未可知。因此，修行不在於早晚，對萬事萬物都要存有一顆恭敬之心，不要小瞧了任何人。
正如《法華經》曰：“人人皆有如來智慧德相，只因妄想執着不能證得。”人是本性具足的，與佛就差覺悟二字。
恭敬心是學佛者最基本的信念之一，有了恭敬心，對佛恭敬，對人恭敬，方能戒除自身的驕慢和分別心，去除種種雜念，做到真正的無我，無相。
作者：千面略懂先生
家事國事天下事，略知一二；煩心憂心玻璃心，開解三四。
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