近代著名教育家黃炎培畢其一生之所感給自己的後代寫了這麼三句話
理必求真事必求是言必守信行必忠實。
事閒勿荒事繁勿慌有言必信無欲則剛。
和若春風肅若秋霜取象於錢外圓內方。
這48個字可以説是代表了一個人最為崇高的理想涵蓋了一個人最為重要的修身法門。
他的思想和我們如今教育“功利化”的思想不同他這48個字的概括可以説更貼近一個人的品德和修養。
曾有人説過這麼一句話如今學校所教給人的不是品德也不是能力恰恰就是固化死板的書本舊化知識培養出靈魂麻木的答題工具。
這番話也許説得很重可它卻告訴我們一個道理人要想走得更遠走得更為踏實一些單靠做題單靠功利化地去賺錢那是遠遠不夠的。
只有將做人和處世品德和修養這四個方面結合起來我們才能真正成為一個對社會有貢獻且“大寫”的人而不是成為有才無德的“小人”。
就像是古時候項羽向叔父所言的要學就學“萬人敵”。而黃炎培所論述的這幾點恰恰能夠使我們去提高自己的檔次還是現代社會下的新“萬人敵”之法。
黃炎培所言的“求是”以及“守信”就是讓人去成為一個“腳踏實地”的人。
説起腳踏實地其實現在很大多人都很嫌棄認為一步一個腳印的人都是沒有大出息的不懂得去探尋更為便捷的道路。
如果每個人都是這麼想的那麼這個社會就會變得混亂每個人的內心都會變得浮躁。
羅馬不是一天就能夠建成的喜馬拉雅山也不是一天就能夠隆起到八千多米的。這一切都需要時光下的沉澱。
腳踏實地看起來是讓人慢慢去做事兒那麼簡單可它背後還有一個更為深層次的含義那就是讓人去不斷地積累人生的經驗做到厚積而薄發。
在這個分秒必爭的時代裏面我們每個人的時間都只有24個小時那我們該怎樣去利用自己的時間呢
黃炎培説得很好那就是“事閒勿荒事繁勿慌”。當你很閒的時候就不要去荒廢自己的時間當你事情繁忙的時候就不能慌張。
其主要的思想就是抓住關鍵點去做事兒。而且少做無用功而要多做“有用功”。
曾有學者説過人這一輩子有百分之九十的時間都在做無用功而只有那百分之十的有用功的時間那才是有意義的。
做人你就得明白自己該追求什麼自己適合什麼然後堅持到底。而不是人云亦云成為生活中的惰怠者。
林則徐有言“壁立千仞無欲則剛。”
為何山壁能夠連綿百里而不倒呢最為很重要的原因就是它沒有任何的慾望。
人之基本的慾望食色性也那是很自然的。可是如果人之慾望過大或者説令人難以控制那麼人就容易走向歧途。
就像是一些過分貪婪的人他們不滿足如今所擁有的一切便不擇手段去謀求財富和權力到最後只能是成為慾望的奴隸而已。
一個人最為幸福的狀態並不在於你能夠賺多少的錢而在於你努力後便能夠滿足。
知足不貪人心安定這看起來很簡單可能做到的人基本很少。
所謂“取象於錢外圓內方”。
這八個字其實就把儒家的思想給概括完了。用孔子的話來説外圓內方便是儒家所提倡的“內聖外王”。
而用道家的思想來解釋便是“剛有並濟”。
我們在社會中生存難免會遇到大大小小的問題。在這個時候我們該怎麼辦呢是一股腦去做事還是以不同的方式去解決問題呢
當我們在職場中遇到不滿的人時我們是要衝上去打他一頓呢還是採取其餘的辦法呢
用一種態度去做人那是不恰當的。該柔弱的時候你選擇剛強那就是背道而馳。該剛強的時候你選擇了柔弱那就是時機把握不當。
人要想如魚得水左右逢源那麼就得剛有並濟攻防兼備讓自己立於不敗之地。
黃炎培言及“和若春風肅若秋霜”這就是做人的態度。
跟別人交往的時候你就得和藹一些別總是咄咄逼人。而嚴肅的時候你就該有嚴肅的樣子別總是一副玩世不恭的模樣。
對於這種態度的轉變我們稱之為“順道而行”。
為何“道”其實它存在於生活的各個角落。用狹義的説法來解釋那就是這世間萬物運行的規則。
如果你待人凶神惡煞那沒有人跟你交朋友。這是“交往”之道如果你總是嘻嘻哈哈不懂得嚴肅那你做人就沒有威嚴做不成事兒了。這是處事之道。
而從更大的方面來説人就該是處在什麼位置就該做怎樣的事兒不要偏離不要極端而是要剛剛好。這便是“順道而行”的智慧。
文/舒山有鹿&薛海吾涯