這首詩最末的兩句“夕陽無限好，只是近黃昏”，從字面上理解，明顯是在夕陽將近而感到惋惜。
但是，紅學家周汝昌卻認為：“只是近黃昏”中的“只是”是“正是”的意思。因此這兩句詩並不是在惋惜夕陽易逝，反而是讚歎夕陽下景色之美，恰恰是因為它接近黃昏。
《樂遊原》——唐·李商隱
向晚意不適，驅車登古原。
夕陽無限好，只是近黃昏。
李商隱在這一首詩的開始就説，到了傍晚時分，自己心情不太好，於是就駕車到“樂遊原”上面去散心。樂遊原是當地的一處風景點，上面有漢朝宮殿的遺址。
古人登高臨遠，最易牽動古今之情，天地之思。李商隱到原上一看：彩霞漫天，把漢代的宮殿遺址襯得像一幅畫一樣。周圍的環境開闊又大氣，身臨其境，彷彿踏進了歷史的洪流，令人豪情頓生。
這個時候，他的心情明明是變得好起來了吧。可是最末他又添了一句：只是近黃昏。這是什麼意思呢？難道他又想起了什麼事，突然把情緒變為憂愁了？
於是就在此處，對這首詩的解析就出現了一個分歧。按理説既然是來散心，又確實看到夕陽將樂遊原上的漢家宮闕映襯得無邊無際、燦爛輝煌，心情應該是很好的，這個時候他就該讚美夕陽。
可是，他還沒來得及讚美夕陽，為什麼情緒就來了一個急轉彎呢？有人説，這是因為李義山出身寒門，因為婚姻的事，錯誤地被捲入朝廷中的“牛李之爭”。結果虛負一身才華，終身沉淪下僚，不得重用。
李商隱二十五歲以後才在朋友的幫助下，當上了八品校書郎。母親去世後，他便回到了家鄉丁憂三年，靠山也倒了台，心情可謂是糟糕到了極點。
這時候看到落日的景象，就忍不住發出了傷感的嘆息。道理上似乎説得通，然而從詩歌本身審美的角度來説，假如這個解釋成立，那麼這一首五言絕句中的情緒轉變，就會顯得異常突兀。
程夢星作《李義山詩集箋註》時説，這首詩創作於會昌四、五年之間。即公元844至845年。當時李商隱正處於母喪丁憂的末期，雖然岳父王茂元去世了，但是靠山李德裕仍未失勢。
第二年的冬天，他就又當上了秘書省正字，雖然品階很低，但是屬於“京官”的行列。當時他剛過而立之年，並不可能預計到自己將來的坎坷。應該説，他對前途是充滿信心的。
但是，無論這兩種説法哪一種正確，都僅僅是沒有實證的推測而已。所以，早在上個世紀七十年代中期，就有一位日本研究學者從“只是”二字的研究入手，找到了“突破口”。
這位叫入矢義高的日本漢學家認為，原詩最後一句中的“只是”應該理解為“正是”。於是最末一句就應該解釋為：原遊原上景色之所以這麼美好，完全是因為它正處黃昏時刻。
當我們打開現代漢語字典，看到字典對“只”字的解釋有三。第一是“僅僅”，第二是“不過是”，第三為“但是”。然而，在唐朝的時候，這個詞還可以理解為“正是”。
根據日本須藤健太郎的研究，“只是”一詞在唐朝中後期才開始大量使用到詩歌當中，是一個帶有口語化色彩的“虛詞”。
“只”在古代漢語中表示的是“止”，是代表停頓的虛詞，沒有實際意義。“只是”等於“是”，等於“正是、正在”。這個説法，是延續70年代日本漢學家入矢高義與周妝昌等學者的解釋。
無獨有偶，國內的詞評大家葉嘉瑩先生在解讀李商隱名作《錦瑟》時，也用了同樣的解釋，把最末一句“此情可待成追憶，只是當時已惘然”解讀為“正是”。
這樣的感情與遭遇，難道一定要等到追憶時，我才會悵惘嗎？其實“正在當時”我已經開始迷惘。
不過李商隱詩中用到“只是”的並不只限於這一兩首，而且兩種用法都有。所以研究了半天，確定“只是”意義的關鍵，還是要由詩人創作的本意去倒推了。
因此從審美的角度出發，如今大部分的詩評家還是把“只是”解釋成“正是”。這樣的解釋會讓詩作的情緒轉化更為自然，並讓《樂遊原》的結尾煥發出一種希望的光芒。
開成三年（公元838年），李商隱中進士之後參加授官教授，本來已經考中，卻被“中書大人”示意主考官除名。日本研究李商隱的學者認為：李商隱這一次被除名，很可能是因為早前寫過諷刺宦官的詩歌。
正因為得罪過宦官，他在牛這一方的朋友，後來身為宰相的令狐綯，以及身在李這一方的岳父王茂元，最終都未能在政治上幫到他。對於自己被黑幕除名一事，李商隱本人曾寫信給一位陶姓朋友講述過，因此他是心知肚明的。
不滿三十歲的李商隱，早已經知道了官場中的黑暗。後來他登上了樂遊原，看到了因宦官專政而滅亡的漢家宮闕。難免會產生一些聯想。
在殘陽的照射之下，古代宮闕只是一個籠罩在黑暗之中的剪影。可是，朝廷越是黑暗，就越是説明它需要有人能替它掃除黑暗，肅清閹黨，迎接光明。
朝廷中當時雖然黨爭不斷，但是唐武宗上位之後，有了賢相李德裕。這一切都讓李商隱看到了前途的光明。誰能料到不久之後唐武宗病逝，唐宣宗登台，李德裕馬上遭到了排擠，李商隱也就失去了他最後的靠山。
《樂遊原》最後一句中“只是”二字的解讀，其實至今仍然沒有一個定論。不過，自從李商隱這首詩在近代走紅之後，國人就愛拿“最美不過夕陽紅”來讚頌老年人。
在這種通俗的語境之下，人們早已經主動把“只是近黃昏”的“只是”解讀為“正是”，而不是轉折。