【名與身孰親，身與貨孰多，得與亡孰病，是故甚愛必大費，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長久。】
上面這一段話，是老子要我們看通人生的道理。世界上的人，就是為了名與利。我們仔細研究人生，從哲學的觀點看，有時候覺得人生非常可笑，很多非常虛假的東西。像名叫張三或李四的，只是一個代號，可是他名叫張三以後，你要罵一聲“張三混蛋”，那他非要與你打架不可。事實上，那個虛名，與他本身毫不相干，連人的身體也是不相干的，人最後死的時候，身體也不會跟着走啊！
利也同樣是假的，不過一般人不瞭解，只想到沒有錢如何吃飯！拿這個理由來孜孜為利。古人有兩句名詩：“名利本為浮世重，世間能有幾人拋。”名利在世界上是最嚴重的，世界上能有幾個人拋去不顧呢？
“名與身孰親”，他要我們瞭解名就是假的，比起身體來，當然愛自己的身體。如果有人對你説，你最好不要出名，你出名我殺了你；那你寧可不出名，因為還是身體重要。
“身與貨孰多”，身體與物品比較，你手裏拿了五百萬鈔票，遇到強盜，用刀逼着你説：“把你的錢放下給我，不給我就殺了你。”這時你一定放下那五百萬元，因為身體重要。人對於生命當然看得更重要。
“得與亡孰病”，得與失哪一樣是毛病？當然我們一定説，得到比較好。但是，一個人又有名，又有利，那就忙得非生病不可；你説窮了再生病，連看病都沒有醫藥費怎麼辦？這就涉及空與有的問題了。前面兩句，名與身相比，身與貨相比，我們一定説身體重要，貨是物質，當然其次。其實這一句“得與亡孰病”，就解釋清楚前面那二句了。老子對這些問題並沒有講哪個對哪個不對，兩頭都對也都不對。名固然是虛名，與身體沒有關係，但是虛名有時候可以養身，沒有虛名這個人還活不下去呢！虛名本身不能養身，是間接的養身。身與貨、身與名，兩個互相為用，得與失兩個也是互相為用。
這個道理，後來道家的莊子也曾引用。在《莊子》雜篇之《讓王》中，當時韓國遭遇了魏國的騷擾，打了敗仗，魏國要求韓國割地，韓國實在不願意，痛苦極了。有子華子者勸韓王割掉算了，現在讓了地將來還可以反攻拿回來。他問韓王，名利權位與身體比，哪一個重要？韓王説當然身體重要。再問他，身體與膀子比較，哪一個重要？韓王説，當然身體重要。所以子華子就勸他，現在你等於生了病，兩個膀子非砍不可了；你砍了膀子以後仍有天下，有權位，你願意要權位呢，還是願意要膀子呢？韓王説，我看還是命比膀子重要。這是有名的故事，後來禪宗的大師栯堂禪師有名的詩句——“天下由來輕兩臂，世間何故重連城”，就是由此來的。
説到人的生命，一個當帝王的，天下都屬於自己的，但是與自己生命相比的話，沒有了生命，有天下又有何用？如果現在有人説，現在的天下還是屬於漢高祖的，那漢高祖做鬼也會打你兩個耳光，説，不要騙我了，與我根本不相干了嘛！可是活在人世間的人看不開，偏偏看重連城之璧玉。藺相如見秦昭王拼命護璧，因為那塊璧的價值，可以買到現在法國、德國連起來那麼大的土地。“天下由來輕兩臂”，這是莊子用老子的重點加以發揮。天下固然重，權位固然重，如果沒有生命的話，權位有什麼用？天下有什麼用？可是，就實際情形看來，還是天下重要，所謂“世間何故重連城”，人世間為了財富，為了虛名，忙碌一生，連命都拼進去，又何苦來哉？！
老子更進一步告訴我們，懂了這個道理——生命的重要，那麼，“是故甚愛必大費，多藏必厚亡”，你對一樣東西愛得發瘋了，最後你所愛的丟得更多，就是“愛別離苦”，這是佛説的“八苦”之一。“多藏必厚亡”，你藏的東西不管多麼多，最後都是為別人所藏。
報紙上曾有兩則新聞，説宜蘭有一個人，一輩子討飯，死了以後，在牀下找出五六十萬元來，這正是“多藏必厚亡”。同樣的，美國有一個人也是如此，平常討飯過日子，死的時候遺留了一百多萬。這樣的人生，不知道他是否也算看得很透；也許上帝的意旨要他這麼做，真是不可思議啊！
因此老子教我們瞭解一個人生的道理，人生什麼才是福氣。“知足不辱”，真正的福氣沒有標準，福氣只有一個自我的標準，自我的滿足。今天天氣很熱，一杯冰淇淋下肚，涼麪半碗，然後坐在樹蔭底下，把上身衣服脱光了，一把扇子搖兩下，好舒服！那個時候比冷氣、電風扇什麼的都痛快。那是人生知足的享受，所以要把握現實。現實的享受就是真享受，如果坐在這裏，腦子什麼都不想，人很清醒，既無歡喜也無痛苦，就是定境最舒服的享受。
不知足，是説人的慾望永遠沒有停止，不會滿足，所以永遠在煩惱痛苦中。老子所講的“辱”，與佛家講的“煩惱”是同一個意義。
“知止不殆”，人生在恰到好處時，要曉得剎車止步，如果不剎車止步，車子滾下坡，整個完了。人生的歷程就是這樣，要在恰到好處時知止。所以老子説，“功成、名遂、身退”，這句話意味無窮，所以知止才不會有危險。這是告訴我們知止、知足的重要，也不要被虛名所騙，更不要被情感得失矇騙自己，這樣才可以長久。