弘一法師曾説過：“一切眾生，從無始來生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。”
孔子謂“殺身成仁”;孟子曰“捨生取義”;司馬遷認為“人固有一死，死有重於泰山，或輕於鴻毛”。對死亡的態度恰好是對生的態度的反證。
懼怕死亡的人往往在生活中患得患失，優慮重重；而不怕死亡的人才能樂觀進取，力爭在有限的生命中創造出無限的事業。
修行中的弘一法師仍經受着生、老、病、死之苦，尤其是病苦。世人總是以為信仰、修行等大願會解脱身體的諸種煩惱，其實誤解了人生或人性的本質。
弘一法師是苦行的，他做和尚遠不及前半生優遊，他的全部時間都用來唸佛、誦經、説法、寫佛。抗戰時期，他最重要的口號是：“唸佛不忘救國，救國必須唸佛！”
但法師時常被病痛侵襲，他的肺病始終沒有治癒。在惠安鄉間弘法時，他患了“風濕性潰瘍”,手足腫爛，發高燒。
當廣洽法師到草菴去探視他時，弘一仍整天地焚香、寫字，換佛前淨水，洗自己的內衣………廣洽法師問：“您的病，好些了嗎？”
弘一的回答是：“你問我這些，是沒有用的。你該問我念佛沒有？病中有沒有忘了唸佛？這是念佛人最重要的一着，其他都是空談。在病中忘了佛號，在何時何地不會忘卻佛號吧？生死之事，蟬翼之隔；南山律師告人病中勿忘唸佛，這並非怕死。死，芥末事耳。可是，了生死，卻是大事……”
有生必有死，死亡水遠伴隨着生，寸步不離。人的生命同世間一切的生物一樣，一且死亡就不可能再次復生。如果因此而輕視或浪費生命，那也是不可原諒的錯誤。在死神召喚之前，我們還應充實地過好每一天。
在雜阿含經第三十三卷中，佛陀以四種良馬壁喻眾生的根器。認為最利根的人聽聞老病死苦，心中便會生出警惕，依正法思維而調伏身心，有如上等的良馬見鞭影即知行進的方向。
比較次等根器的人，則是在見到鄰里有人受老病死苦時，便心生警惕而發心修行，這樣的人有如次等良馬，雖然不能在睹見鞭影時，即知前進，但只經鞭杖輕觸毛尾後，便知如何行走。
第三等善根的人，則是要見到自己親近的人深受老病死苦時，方才驚覺而發心修行，就如第三等良馬，要等鞭杖輕抽，肌體微疼後，才知策進。
第四種人，則要自己身遭老病死苦的折磨之後，才能認真面對生命的苦惱，猶如拉車的馬雖經鞭子抽打仍不知策進，非得以鐵錐刺身，徹膚傷骨之後才驚覺，進而“牽車着路，隨御者心，遲速左右”。
至於頑劣難以教化的劣馬，則是伸頸狂嘶，作勢噬人，前腳跪地，後腳踢人，不願就軛，即或受軛，稍受鞭杖，使斷繮折勒，縱橫馳走。
前生已逝，未來未到，這都不是我們可以掌握的；唯有每一個現在，是我們可以把握得住的。
因此，我們不必因為終將死亡而變得消極虛無，也不必因為今生的不美滿而寄望來世。把握“當下”的生活態度，其實就已決定我們的幸福與悲哀了。
著名佛學家、愛國宗教領柚趙樸初，他對生死看得很透，在病牀上還寫下了這樣的詩句：“生固欣然，死亦無憾。”字裏行間充滿着辯證唯物主義的生死觀，展現了他純情超然的心靈境界。
南京大學111歲的博士生導師鄭集，專門寫有《生死辯》:“有生即有死，生死自然律。”這就是一位百歲老人對死亡的坦然。
著名作家孫犁晚年自作無題詩：“不自修飾不自哀，不信人間有蓬萊。冷暖陰睛隨日過，此生只待化塵埃。”表現了他對死亡的超然大度。
弘一法師以為自己將死前，強忍奇痛，寫了一段臨終的話給傳貫法師：“我命終前，請你在布帳外，助唸佛號，但也不必常常念。命終後，不要翻動身體，把門鎖上八小時。
八小時後，萬不可擦身、洗面。當時以隨身所穿的衣服，外裹夾被，卷好，送到寺後山谷。三天後，有野獸來吃便好，否則，就地焚化。化後，再通知師友，但千萬不可提早通知。我命終前後，諸事很簡單，必須依言執行。
有句古話，説視死如歸，一個人如果能看淡生死，敢於視死如歸，確實不是一件容易的事。歷史上有兩種人達到了這種境界，一種是在修行中歷盡劫難滄桑，參透生死，對人生已經大徹大悟；另一種是胸懷高遠大志，心有精神大義而能置生死於度外。
在每一刻的現在努力學習，並在每一刻的當下練習“為而不有”,那麼，每一刻都將是圓滿的結束，也就是嶄新的開始。
