新的一年，放下萬緣，事事想得開
佛經裏面把無常歸納為四種：
一，有生必有死。二，有聚必有散。三，逢高必墮落。四，聚集必滅盡。
所有聚集的東西，財富、金錢、福報，最後都會用完。錢財就是這樣，有可能是自己用完，也有可能在自己根本沒有來得及享用時，便撒手人寰，最後由別人來幫我們用完。福報別人搶不走，但最後還是會用完。
以上四種無常，佛教也稱為四邊、四際、四終。所有有為法，都在這四個框架當中，沒有一個可以超越。
世界無常，人生短暫。我們目前的狀況應該是比較理想的，身體健康。精神也比較健康，至少可以正常思維，學佛、修行的條件都比較理想。我們必須珍惜這一切，萬事説變就變，世界本身就是這樣，這就叫做無常。
很多人知道這些道理是對的，但自己卻做不到。這都是還沒有實修，還停留在聞思階段的標誌。
佛法可以分為教法和證法。教法，就是佛經的理論內容，通過聞思就可以瞭解。證法，就是修行的結果——戒、定、慧。如果沒有修，理論是沒有辦法融入到現實生活當中的。雖然佛教的觀念，會對解決生活、工作中的矛盾有一些幫助，但卻不能真正解決問題。真正能融入到生活當中的佛法，就是證法。如果自身有了戒、定、慧，生活不僅可以過得幸福、開心、快樂、愉快，而且可以更有意義。從此以後，生活就是修行，修行也是生活的一部分。
我們平時就要以無常的眼光來看待世界，這樣才會有修行的動力。雖然不能説佛教徒就不能追求物質享受，但卻不能過度地追求一些沒有必要的東西，也不要過度地去執着外在的人和事，放下萬緣，事事想得開，這樣修行也會比較順利。即使沒有來得及成就，也會走得比較順利，因為在我們內心當中，已經沒有什麼對世間的留戀了，這樣就有機會去往西方極樂世界。
痛苦
雖然佛説輪迴是痛苦的，但我們有沒有這樣的感受？當我們事事不順利——生病、公司倒閉、婚姻感情家庭出問題的時候，可能會覺得世界是痛苦的。但當一切都比較順利的時候，就沒有痛苦的體會了。有些人甚至覺得，佛説輪迴痛苦，但我在旅遊、玩耍等等的時候，還是很幸福的啊！
其實佛並不否定這一點點的短暫幸福，如果連這一點點幸福都否定了，那輪迴就沒有善道和惡道的差別了。這也就否定了善有善報，惡有惡報的自然規律，等於承認六道輪迴都是罪業的結果，都是十不善的結果了。但佛説得很明確，六道輪迴中，三惡趣是十不善的結果；人、天人等善趣，是善業所得的果報。我們不能否認，即便生活當中有一些幸福，但同時也夾雜着多多少少的不開心、不愉快、壓力、爭吵、嫉妒等痛苦。
作為修行人，如果不能體會到輪迴是苦，就不會有出離心，不會考慮更長遠的問題，也不會有走解脱道的想法。同時，也沒有辦法修慈悲心。只有知道眾生很痛苦，才能修慈悲心。如果眾生都沒有痛苦，怎麼去修慈悲心？比如説，四無量心當中，最重要的就是悲無量心，也即希望眾生遠離痛苦的心。如果覺得眾生沒有痛苦，那還遠離什麼痛苦？所以，如果不了知世界是痛苦的，就不能生起慈悲心，也沒有辦法發菩提心了。
另外，如果沒有痛苦的觀念，一直都認為生活是幸福的，明天的路是很光明的，當遇到不順利的時候，就會遭受沉重的打擊，甚至精神崩潰。
痛苦的分類
佛教講了三種痛苦：苦苦、變苦和行苦。
苦苦，就是最粗大、最猛烈的痛苦。苦苦產生的時候，會感覺痛苦；苦苦留存的時候，會一直痛苦；當苦苦消失的時候，就會覺得愉快、幸福。比如，生病了，就開始痛苦；在生病的過程中，也是痛苦；康復的時候，就幸福了，所以生病就是苦苦。
苦苦是我們一般人都會肯定的苦。善趣眾生是善業所感而投生的，所以不可能一直受苦苦。地獄、旁生、餓鬼三惡道的痛苦，就主要是苦苦。
變苦，當時感覺是快樂，一旦失去或變故，就會感到痛苦。變苦產生的時候，是愉快的；存在的時候，也是愉快的；當它消失的時候，才會感到痛苦，這個痛苦，就是之前的愉快導致的。比如，一輩子當高官，已經對別人的恭敬奉承習以為常，退職以後，就會異常失落與憂傷，無法接受前後之間的落差。人間所有的幸福，最終都會消失，只是時間的早晚。如果過度執着，就會帶來痛苦，這叫做變苦。變苦的安立，實際上已經肯定了善趣的短暫幸福。
行苦，產生的時候感覺不到痛苦，存在的時候也感覺不到痛苦，消失的時候也感覺不到痛苦，卻會導致以後的痛苦。比如，一個死刑犯走到被槍決的地方要走一百步的路，他每走一步，離死亡的痛苦就近一步，之前的每一步，都是導致死亡痛苦的因素，所以也屬於痛苦。無論我們現在的有漏五藴——身體和精神是痛苦還是快樂，但以後一定會產生痛苦，所以稱為行苦。感受行苦的，主要是色界與無色界的眾生，他們沒有苦苦與明顯的變苦，但卻有行苦。
有人會説：佛説一切法都是痛苦，那山河大地、日月星辰又沒有感受，怎麼會是痛苦呢？
雖然它們自己沒有痛苦，但它們是痛苦的因，會產生痛苦的果，所以叫做痛苦。比如，天文學家想研究三百萬光年以外的星球，研究了很長時間，最後卻沒有得到結果。沒法交代之際，心裏就覺得痛苦了，這就是三百萬光年以外的星球所產生的痛苦。如果當初不去研究，也就不會有痛苦。
——節選《慧燈之光》