禪語:應觀法界性一切唯心造
《華嚴經》覺林菩薩偈
華嚴第四會，夜摩天宮，無量菩薩來集，説偈贊佛。爾時覺林菩薩，承佛威力，遍觀十方，而説頌言。
譬如工畫師，分佈諸彩色，
虛妄取異相，大種無差別。
大種中無色，色中無大種，
亦不離大種，而有色可得。
心中無彩畫，彩畫中無心，
然不離於心，有彩畫可得。
彼心恆不住，無量難思議，
示現一切色，各各不相知。
譬如工畫師，不能知自心，
而由心故畫，諸法性如是。
心如工畫師，能畫諸世間，
五藴悉從生，無法而不造。
如心佛亦爾，如佛眾生然，
應知佛與心，體性皆無盡。
若人知心行，普造諸世間，
是人則見佛，了佛真實性。
心不住於身，身亦不住心，
而能作佛事，自在未曾有。
若人慾了知，三世一切佛，
應觀法界性，一切唯心造。
《華嚴經》最後一句稱為華嚴偈，它是《華嚴經》裏面最著名一個偈句。
若人慾了之，三世一切佛，
應觀法界性，一切唯心造。
這句偈頌，我們要經常念，因為我們要理解佛法，這一句是很核心的一部分。若人慾了之，三世一切佛。一個人想要知道三世一切佛，怎麼才能知道？應觀法界性，整個法界，整個宇宙，它的根本特性是什麼？就是最後一句：一切唯心造。
相由心生
中國有一句古話叫“相由心生”。但是，我們通常認為相由心生，就只是指長相這個相。
實質上，家是一個相，事業是個相，錢財是個相，學問是個相，我們出生的國土是個相。所有這一切，都可以叫相。這樣我們的理解就更廣泛了。
孩子是父母的相，因為種子在父母那裏，孩子只是一個果子。所以，孩子如果有這樣那樣的問題，那只是一個現象。就比如説，電燈不亮了，我們會去打電燈嗎？打掉它也不會亮。燈亮不亮是一個相，它的本質在於是否連接到電源。所以，孩子好與不好，家庭好不好，就跟電燈一樣。
命好的“根”在哪裏？
好命的根在哪裏？心。這樣就很容易把佛法最基本最核心的給掌握了。
一切唯心造，一切都是心的相。法師曾經遇到四川某大學的一個博士，以前他付出一點點就想得到好多。法師告訴他：要“但行好事，莫問前程”。後來他變了。
有一次，他跟校領導一起出差，中途堵車了，原因是前方有兩車相撞，一方要賠500，一方只願意給300，所以僵持不下。
於是他走下車去解決這個問題。他願意拿出100元幫助解決問題，加上賠償方的300元，一共就是400元賠給索賠方。結果索賠方被感動，沒要他的錢，而且願意就此了之，堵車的事就這樣圓滿解決了。
當他回到車上，校領導和官員都讚歎他，這麼優秀，解決問題的能力這麼強，所以決定把他送到四川省黨校學習，接着派到牛津大學去學習。
他説，以前要是車堵了，他肯定坐在車上不管，坐等路通。可是由於他這次的舉動，他的命就從那裏改了。所以，心即是命。
譬如工畫師，分佈諸彩色。
心就是個畫師，而我們外面的一切相，就是彩色。心中無彩畫，彩畫中無心。然不離於心，有彩畫可得。你看你心中有沒有這個彩畫？彩畫上面有沒有心？都沒有。然而如果我們連心都沒有，這個畫怎麼呈現呢？太不可思議了。
彼心恆不住，無量難思議。
示現一切色，各各不相知。彼心就是我們的心。恆不住，就是我們的心在變化不停。心變化不停，所以呈現出的相就變化不停。但呈現出的相，彼此之間又互不相知。
比如，你用鮮花、葉子等材料擺了兩個曼陀羅，但這兩盤曼陀羅它們彼此知道嗎？它們知道自己是緣於同一顆心嗎？顯然都不知道的。
同樣，我們也是不知道我們的源頭是一個，跟這兩盤曼陀羅花一樣，一顆心擺兩盤花，而兩盤花不知道彼此之間有關係；再如，一棵樹長三個枝，這三個枝各個不知道彼此的關係，都以為你是你，我是我，不知道它們是一體，所以這一切色，它們是各個不相知的。
譬如工畫師，不能知自心，
而由心故畫，諸法性如是。
畫師不知道自己的心，畫師在作畫的時候並不瞭解自己的心性是什麼樣，但是他卻用心把畫畫出來了。
心如工畫師，能畫諸世間，
五藴悉從生，無法而不造。
心就像畫師一樣，畫了無窮無盡的畫，畫花鳥，畫山水，這就是我們的心。畫了這麼多東西，但是它自己不知道。五藴是心畫出來的，世間的一切都是心所畫的。
宇宙中所有一切的法，都是從哪裏來的？
都是從心生出來的，都是心把它創造出來的。
若人知心行，普造諸世間，
是人則見佛，了佛真實性。
如果一個人瞭解心，知道心是怎麼運作的，看到它無窮無盡的創造力，這個人就見到佛了，知道佛真實是什麼樣的狀態。
心就是佛，佛就是心。
知道自己這顆心，也就知道自己這個念頭。但是記住，念頭不是佛。如果把心比作大海，念頭就是海里冒的一個水泡，雖然它不是水，但是它依然是水形成的一個泡。
“心”我們看不見摸不着，我們能看得見摸得着，或意識到的那些是心的產物，不是心的本體。
心不住於身，身亦不住心，
而能作佛事，自在未曾有。
心不住在這個身體上，也不住在這個世間；這個身體也不束縛這顆心，也不住在心上，這個心就解脱了。以這種狀態來做一切的事情，就非常瀟灑非常自在了。
我們通常達不到這個境界，我們總是把事情跟心捆在一起，心跟身捆在一起，所以整天糾結、放不下，就會受苦。如果瞭解心，使用心去創造就可以了。
若人慾了之，三世一切佛，
應觀法界性，一切唯心造。
我們在冥想的時候，所進入的是真實的嗎？是，它是我們的心造出來的一個真實，這個有點奧妙。
比如説畫一個鬼，天天看，那晚上可能就會夢見鬼，這就是心造出來的。這個東西原來在不在？是不是你創造出來的？那佛像也是我們創造出來的，可我們還跪拜它，還會感動流淚，我們被自己創造的感動了，這個世界很有意思。
雖然它不存在，你創造出來它不就存在了嗎？雖然它不真實，但你創造出來它就真實了。極樂世界在阿彌陀佛之前是不存在的，但是阿彌陀佛用他的功德願力把它真實的創造出來了。
再比如企業家們，過去沒有企業，沒有錢，但是現在卻都創造出來了。所以這個念頭，這顆心，不可思議。
法界的一切本體特性，都是心，所以以後我們看什麼，只要看到心就正確。比如看到一個人，看到他這張臉是一顆心；看到他開奔馳來，看到一顆心；有人開拖拉機來，看到一顆心；有人騎摩托車，看到一顆心。有人頭髮長長的，看到一顆心；有人把頭髮剪得短短的，看到一顆心。全是心，是心變出來的。
有的人家庭比較和諧，是一顆心；有的人家裏很糟糕，也是這顆心，心造的。有人化妝化得很濃，有人化妝化得很淡，我們過去只是看到妝的濃淡，其實以後你就會看到這都是一顆心。
慢慢養成習慣，看所有人只能看見一顆心，看不見別的。再放大來看，看一切萬物都能看到我們的心，眾生的心。
剛開始你會經常會盯着人看，他不是看他人的外表，而是透過現象看本質。看一個人，從他的牙齒、從他的長相、從他的表情，要看到一顆心。先要看到心，才能讀心。
想想老公、老婆、孩子，你直接看到一顆心。他們的心從哪生出來的？尤其是看到孩子，是由自己的心生出來的。你是個大心，他是個小心，他是從你這個大心生出來的。
看到鏡子是不是能看到自己？
我們怎麼能看到自己？只有通過鏡子才能看到自己。比如有人問一個人，問他臉上是怎麼回事，是不是弄到墨水了？他一驚，馬上用手去擦，其實是故意逗他。因為他看不到自己，所以要藉助一個工具來看到自己。
我們看不到自己，但我們可以透過鏡子來看到自己。我們看不到心，但可以透過心的鏡子來看到心。心的鏡子就是心生出來的相，所以看相就能看心。
看到老公、老婆、孩子，要能看到自己的心，他們就是你的鏡子。看到自己家的房子、車子……看到自己的心情……所有都是心的鏡子。看到自己的事業怎麼樣，學問怎麼樣，也都是看到心的鏡子，一切都是心的產物。
明瞭這個，再去唸佛，就更有信心了。我們禮佛祈福，就是在學習用心去創造，所以禮佛祈福是非常有用。
相反，你的擔心也有用。擔心是一種詛咒，擔心什麼，什麼就容易發生。
我們要多用心去創造正向的、積極的，這樣我們的世界就會越來越美好。