大家好，這裏是小播讀書，今天我們繼續分享春秋時期著名的思想家、政治家和軍事家管仲的著作：《管子》。
今天我們分享《管子·匡君中匡》，什麼是匡？是古代簡書的尺寸，大匡是二尺四寸，中匡為一尺二寸，小匡為八寸。這一篇中，記錄了齊桓公和管仲的兩個故事，這兩個故事，對今天的國際局勢，有非常好的借鑑意義。
第一個故事，有一天管仲在計算國家的開支的時候，發現開支的三分之二都用於了接待外賓，而只有三分之一用於國內，於是管仲就去把情況告訴齊桓公，齊桓公説，這有什麼不好呢？讓賓客進入齊國和離開後都開心，這樣齊國的名聲就可以遠播了，來往的人多了，我們的商品貿易就會活躍起來，這是好事呀。管仲聽了之後大讚齊桓公的英明。
然後齊桓公請教了幾個治理國家的問題。
齊桓公説，當我們兵強馬壯，軍事實力強勢的時候，可以去討伐無道的大國嗎？
管仲説，不行，先王都是先有立而後有廢，必先有所利而後才有所害。所以，你首先施愛於國內，然後才能排斥國外的不善者；先安定卿大夫的家，然後才能危害仇敵之國；先賜予小國土地，然後才能誅伐無道的大國；先舉用賢良的人才，然後才能廢棄慢法鄙賤的人們。
齊桓公説，之前的先王，夏禹、商湯、周武王都是先殺了之前的國君，然後才談仁義的，現在我們談仁義，卻要以他們為典範，這是為什麼？
管仲説，從前夏禹平定了天下，而夏桀卻殘暴，讓天下混亂，所以商湯才滅了夏桀，是為了安定夏禹的功業；同樣，商湯平定天下之後，到了商紂王殘暴，天下就混亂了，周武王才滅了紂王，也是為了安定商湯的功業。管仲説“善之伐不善也，自古至今，未有改之”。也就是，善良正義的去討伐不善良和正義的，從古至今，都是如此，從來沒變過。
齊桓公又問管仲如何才能治理好國家，管仲説，只考慮取獲得土地與財寶而不考慮失去了諸侯，只考慮財物的積累而不考慮失去了百姓，只考慮受親附而不考慮被拋棄。以上三條犯有一條，就足以削弱國家；如果全都具有，就要亡國了。
第二個故事，有一天齊桓公齋戒十天，然後設宴款待管仲，而管仲卻並不領情，告誡齊桓公説，沉溺於飲酒作樂的人，就會染上憂患，重視口味的人，就會輕薄德行，怠慢於聽朝的國君就一定會怠慢政事，這樣的國家就離亡國不遠了。
齊桓公解釋説，只是偶爾放鬆，怠慢一下有這麼嚴重嗎？
管仲卻説，我聽説年輕人不懈怠，老年人不苟安，順天道辦事，就一定有好結果。夏桀、商紂、周幽三王失掉天下，並不是一朝一夕的結果，您為什麼要苟安呢？
齊桓公問管仲，如何才能樹立威信，並治理好國家呢?
管仲説：“愛之，鄰國親之，天下信之，此國君之信”，百姓愛戴、鄰國和睦，天下信任，這就是國君的威信。要怎麼做呢？那就是從自身做起，然後在於治理國家，最終在於治理天下。
儒家思想説“修身齊家治國平天下”，古人講究嚴於律己，寬以待人，己所不欲勿施於人，要取信於人，首先要做好自身，樹立榜樣，而後才能取信於天下。
這兩個故事是管仲成為了國相之後和齊桓公的對話，雖然這段對話時隔了兩年多年，但對於今天的我們也深有啓發。
有人説：正義可能遲到，但從不缺席。
想到今天美國政府毫無底線的所作所為，在國際社會毫無信譽，恃強凌弱，揮舞制裁大棒為所欲為。特朗普更是毫無信譽、滿口謊言、利益至上，毫不顧忌老百姓的生命安全。管仲説，“善之伐不善也”，這是千古不變的定律，想到今天的美國，也許真的離亡國不遠了。
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參考書目：孫紅穎註解版：《管子全鑑》