作者：吳強 私人董事會教練
來源：正和島
英國物理學家牛頓是千年一遇的天才，他在24歲那年，離開倫敦去鄉下躲避瘟疫，順便研究出了微積分、光學和萬有引力定律，一舉奠定現代物理學和數學的基礎。
科學界對牛頓的評價是：“天不生牛頓，萬古如長夜。”
但牛頓在知識面前是謙卑的，他説，“我不知道人們對我怎樣評價，我卻這樣認為：我就像是在海邊玩耍的孩子，時而拾到幾塊瑩潔的石子，時而拾到幾片美麗的貝殼併為之歡欣，而那浩瀚的真理海洋，仍展現在面前。”
牛頓把自己的發現比作石子、貝殼，把未知的真理比作浩瀚的海洋，這不是謙虛客套，而是真實看到。
謙卑和傲慢，不僅是一個人的態度，還建立在這個人的認知基礎之上。越有見識的人，越知道自己無知；而越是見識匱乏的人，越會覺得自己什麼都知道。
曾經的上海灘教父杜月笙，善長洞悉人性，他晚年教訓兒子時説：頭等人，有本事，沒脾氣；二等人，有本事，有脾氣；末等人，沒本事，大脾氣。如果你因自己的不如意，動輒遷怒他人，這與末等人有何異？
為什麼越有知識和本事的人越謙虛？
古希臘哲學家芝諾的回答是：人的知識就像一個圓，圓圈外是未知，圓圈內是已知，你知道的越多，你的圓圈就會越大。圓的周長也就越大，於是，你接觸到的未知也就越多。
人類對世界的認知可分成“已知”和“未知”兩個部分，已知是有限的，而未知是無限的，在數學中，任意一個常數除以無窮大，都等於零。所以古希臘最有知識的哲學家蘇格拉底才會説：“我唯一知道的，就是我一無所知。”
遺憾的是，承認自己無知的蘇格拉底，卻死於一羣真正無知者的審判，而審判他的無知者也隨雅典文明湮滅於歷史長河。
莊子曾講過一個故事，一個住在廢井裏的青蛙，在井邊遇見了一隻從東海來的大鱉，青蛙向海鱉炫耀井中洞天，並邀請它進去參觀，結果井口小到海鱉的腳都邁不進去。唐代文學家韓愈對這個寓言故事的評論是：“坐井觀天，就會覺得天很小，其實不是天小，而是看天的人眼光太狹隘了。”
任何自以為偉大的人，其實都是井底之蛙，只有真正看過天地眾生的人，才知道自己的渺小。對於後者來説，謙虛是美德，愚蠢是自知，而學習就是生活。
不僅做學問的人應該這樣，做企業的人也應該這樣。
蘋果公司創始人喬布斯在一次演講中説：“Stay hungry, stay foolish”，直譯是“保持飢餓，保持愚蠢”，也有人譯成“求知若渴、虛懷若愚”。承認無知，才會對未知有敬畏，進而對求知充滿渴望。
喬布斯的話也道出了企業家精神的本質，“企業家”這個詞源於法語，本義是“冒險和創新事業的經營者和組織者”。
真正的企業家不會躺在已知財富上沾沾自喜，而是用已知財富去開拓未知世界。他們是大航海的開啓者哥倫布，是計劃移民火星的馬斯克，是“活着就要改變世界”的喬布斯，金錢不是他們的目的和追求，而是他們的工具和獎賞。
真正的領導者，要警惕自己成為固步自封的無知者，要像防疫情一樣，防止自己染上無知之症。
無知的人就像井底之蛙，但井底之蛙也分三類。
第一種是不知而不覺，這是血統純正的井底之蛙，它們堅定地認為，自己生活的井口就是全世界，任何與自己不同的觀點，都是蠱惑人心的異端邪説。
我相信，那些宣判蘇格拉底死刑的人，都是充滿正能量且真誠的。但他們並非不可饒恕，因為無知者無罪，所以耶穌在十字架上，也為要釘死他的人禱告：“父啊，赦免他們，他們所做的，他們不曉得！”
第二種是不知而不學。這種青蛙見過井外的世界，但或許是因為懶惰安逸，或許是因為害怕失敗，他們拒絕瞭解外面的世界，甚至為自己的不思進取找出許多正當理由。
比如，外面的世界固然好，但不適合我們；外面也有很多問題，我們要看到本井的優越性。
但世界並不總是歲月靜好，生於憂患死於安樂，不知而不學的青蛙們，最後都難逃“温水煮青蛙”的下場。
第三種最可惡，是不知而裝知。這是一羣“好面子”的青蛙，明明無知，卻要裝作無所不知。
這種青蛙裝久了，還會得到前兩種青蛙的崇拜，這讓它們就越發相信“謊言説一千遍就成了真理”，如果有人膽敢質疑它們、揭穿它們，那就是反對真理、破壞穩定團結，必須羣起而攻之，除之而後快！
這類青蛙病入膏肓、身懷劇毒，不僅沒得救，還要躲遠點。
魯迅先生説過，“面子”這東西卻實在有些怪，“要面子”和“不要臉”有時候很難分辨，有的人明明“不要臉”，但在他本人卻以為很“有面子”。
為了“面子”的不知而裝知，就是一種“不要臉”的心理病態，老子在《道德經》第七十一章中，鄭重地提醒人們要警惕此病，不要得病。
知不知，尚矣；
不知知，病也。
聖人不病，以其病病。
夫唯病病，是以不病。
解讀>>
知道自己的無知，是好的；
無知卻自以為知，這是謬妄之病。
有道的人沒有這種謬妄之病，
因為他把這種病視為大患；
正因為把這種病視為大患，
所以才不會患上這種謬妄之病。