南懷瑾：這8個字，才是真正的“定”，很多人搞錯了

常常聽人説“入定”，通過入定打坐使得自己更加親近自然，感悟大道，從而使得自己的心境能有所提升。

但什麼是入定？有人認為入定就是靜坐，靜坐就是坐在那裏一動不動。但這只是入定的一種手段而已。

若是坐在那裏，想今天的事又想明天的事，想這人又想那人，心中雜念不斷，那坐不坐在那裏又有何區別呢？

著名國學大師南懷瑾先生對於入定之法曾給世人開示：“莊子提到真正的靜坐叫做坐忘，坐到忘記我，忘記身體，那叫做入定。”

南師認為，很多人對於入定的真正含義都搞錯了，真正的“定”在於八個字：於事無心，於心無事。

人本來就在道中，而自己不知道‍

南師説: “人本來就在道中，而自己不知道。”很多人都在通過入定來修道、求道，但是道不須去求，人本身就在道里頭活着。

《中庸》曰：“道也者，不可須臾離也，可離非道也。”

道法自然，自然就是人的天性，所有道法存於人性之中，並沒有離開我們。能離開自己，需要自己一直強迫去入定的，就不是真正的入定。

就像一個人如果想要通過入定來使得自己淡泊名利，捨棄一切身外之物，那麼這份通過入定得來的是“道”嗎？並不是，這是一種另類的對“名”的追尋。

人不可能真正的捨棄身外之物，否則生存都成問題，何談成道？吃飯喝水是人的天性，天性使然就是道。求道不是什麼都捨棄，而是拿得起，也放得下。

這正與佛門的“本性具足”相通。佛家認為人人皆有如來智慧德相，只因妄想執著，而不能證得。

入定求道也是如此。人本來就在道中，所以真正的“定”，不在於自己是否是在靜坐。

心靜自然涼，只要對於人世間的得失做到淡然，寵辱不驚，無所謂靜不靜坐，自然而然就能隨心入定。

於事無心，於心無事

南懷瑾先生以一個比方來形容入定：“相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。”就好比魚活在水裏，卻不知道有水。

很多人入定就如同這魚般，道本來在這裏，但是人卻看不到。為何看不到？內心被萬物的虛妄之相迷惑，導致掛礙太多，變得無明才看不到，所以要“無事而生定。”

真正打坐修定，就是心中覺得無事，就真正得定了。所謂無事，並不是説萬事不管，盤腿坐在山上，心中無事那叫道。

曾經一位僧人在深山生活了半輩子，內心清淨，沒有一絲掛礙，人人都認為這是一位得道高僧。

後來他的弟子們在山下建了寺廟，請他下山當主持，僧人猶豫許多，還是決定答應了弟子。這一下山，種種慾望就來了，沒多久僧人內心就起種種妄念，連佛祖都忘了。

這位僧人的入定，是屬於半吊子的入定。他的這種心境，是流於表面的，之所以靜，是因為事不關己高高掛起。

生活中許多人都是這樣，無論入定還是做人，個個形式上做的誰都挑不出毛病。可一旦真正觸及到了他們的利益，就破口大罵，不擇手段，也不管對別人造成什麼影響。

這種為人處世方式，就是半吊子的入定。佛教常説：“佛是無事的閒人。”佛家認為佛之所以能得道，其實就因為他無事。於事無心，於心無事，這是得道之法。

生活中，能山中靜坐，也能入世做事情。於事無心，喜怒哀樂，過了就沒有了，這才是真功夫，真入定。

真得入定的人，不覺得自己有道

南師説：“魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。真得入了定的人，不覺得自己有道。”魚生活在水裏頭，所以不覺得有水，人為何能感覺到水，卻感覺不到空氣呢？

因為人生活在空氣中，不在水中。所以，真正入定的人，是感覺不到自己在入定中的，只有道之外的人，才會時刻念着道。

譬如，一個人吃了一個雞腿幾十天都念念不忘，一直想着這雞腿多好吃；另一個人今天吃完，明天就忘了。

這説明第一個人平時根本吃不到雞腿，第二個人吃得多了，就不覺得這是一件值得記住的事情。

子曰：“行善無轍跡。”

生活中有些人滿嘴道話，一身道氣，開口就是自己什麼時候入定了，自己做了多少善事。這説明入定和行善對他來説是難得的、值得炫耀的事情。

真正能入定、行善的人，這些行為對他們來説已經和喝水吃飯沒什麼區別，也沒什麼大不了，不會覺得有多特殊。所以，真正得道之人是不覺有道的。

想要入定、得道，就要少説多做，把行善融入自己的生活習慣中，變成自己自然而然就會去做的事情，這就是真正的“定”，真正的得道。

得道中的“定”，在於對心的定，心中雜念不斷，靜坐的再久也是枉然。

人本來就在道中，只是自己不知道而已。只要能夠放下對外物的掛礙，做到心中無事，隨時隨地都能清閒，這便是真正的“定”。

作者：千面略懂先生

家事國事天下事，略知一二；煩心憂心玻璃心，開解三四。

人有千面，物有萬象，冰山一角之下的世界才是暗流湧動的真實世界，人生需要看透假象的慧眼。

千面略懂先生每天帶你一起識破生活假象，化解人生迷局。

所有圖片均來自網絡，只是臨時作為文字輔助作用，絕對不會用於商業用途。