《孫子兵法》的作者孫武真是鬼谷子的老師嗎？

　　軍事家孫子真是鬼谷子的老師嗎？

　　《孫子兵法》被稱為鎮國之寶，在中國被奉為兵家經典。誕生至今已有2500年曆史，歷代都有研究。李世民説“觀諸兵書，無出孫武”。兵法是謀略，謀略不是小花招，而是大戰略、大智慧。《孫子兵法》是作者是孫武，而孫子的後人孫臏又是鬼谷子的弟子。當然這並不能證明什麼，但《鬼谷子》一書裏卻多次出現了《孫子兵法》的內容，比如《孫子兵法》裏的致人而不致於人，到了鬼谷子裏則成了制人而不制於人，這樣的思想比比皆是。有時候不客觀的説，鬼谷子其實是起着一種承上啓下的作用，上承孫子，下啓孫臏。《鬼谷子》一度被稱為文兵法，而《孫子兵法》則被稱為武兵法。實則上讀懂了孫子兵法也就讀懂了鬼谷子，反之也是一樣。有一點可以確定，鬼谷子必然讀過《孫子兵法》。這也就不難理解為什麼縱橫家鬼谷子的弟子孫臏和龐涓是通曉兵法，稱為軍事家的原因。

　　鬼谷子是一個操盤者，是一個佈局者。對於每一盤棋，每一個人，鬼谷子強調一定要知道對方是什麼樣的人，這樣才能任用。用人是門學問，鬼谷子在謀篇洋洋灑灑説了數百字，歸根結底就是謀人謀事。

　　鬼谷子的主動權遊戲

　　用那些我們瞭解的人，對於不瞭解的人，哪怕有一絲一毫不瞭解也不能任用。鬼谷子説謀者是不會任用那些不可知的人。所以關鍵在於制人，而不受制於人。凡事處於主動控制，而不能處於被動控制。兵法家孫武在《孫子兵法》裏也説到，善戰者,致人而不致於人。以此論證，《鬼谷子》與《孫子兵法》存在某種內在的聯繫。

　　制人就要掌握主動權，而被他人控制，則不得不被他人操縱。實則上游説也好，謀劃也好，戰爭也好，拼的就是主動權遊戲。聖人和愚人的區別在於，聖人之道的屬性是陰，而愚人之道的屬性是陽。這句話其實在講一個道理，世界上根本就沒有陽謀，有的只有陰謀。有人肯定要問了，怎麼會呢？你看諸葛亮不就是陽謀高手嗎？實則是我們看到的所謂陽謀，歸根結底也是陰謀的一種表現形式。正因為有了陰謀，所以聖人才會化難為簡，化險為夷。而愚人則做任何事情都會遇到困難。所以鬼谷子在全書快要結束的時候，告訴後人這個道理。

　　智商不等於智慧

　　鬼谷子把歸類分為聖人與愚人兩種，實則遙相呼應了第一篇捭闔，還記得那句話“夫賢、不肖；智、愚；勇、怯；仁、義；有差。”所以説智者能成事兒，愚者能敗事兒。再推導下去，滅亡就不能再生存，而危險也不會轉化成安全。這都是有定數的。這就是聖人與愚人的根本差別。有人説，我是高智商，我的智商140以上，學歷本科，碩士，博士。鬼谷子看來智商高當然是好事情，但並不能稱為智慧，真正的智慧是無為的。聖人的智慧之用，眾人既不會知道也不會發現。聖人用智，首先會思考可否，然後選擇事情而為，是自為。發現不可行，選擇事情而為是為他人。所以聖人之道的屬性是陰的。常言道，天地之變，在於天高地厚，聖人的制人之道在於隱匿。不是隻為是了迷信忠信，仁義，是中正而已。心存大善，手段無所不用其極。能明白這個奧義的人，才可以與其溝通，行事。因此，利用制人之術，讓遠近制人無不臣服。

　　鬼谷子與伯樂

　　鬼谷子在謀篇裏有一句話，大致分為兩個版本，分別為陳蒲清，許富宏一版，陶弘景一版：既用，見可否，擇事而為之，所以自為也；見不可，擇事而為之，所以為人也。——陶弘景既用，見可，擇事而為之，所以自為也；見不可，擇事而為之，所以為人也。——許富宏見可：被認可。道藏本原作"見可否"，俞樾《讀書餘錄》雲："此以見可、見不可相對為文，不當雲見可否也。否，衍字。"道藏本注："亦既用智，先己而後人。所見可否，擇事為之，將此自為；所見不可，擇事而為之，將此為人。亦猶伯樂教所親相駑駘，教所憎相千里也。"陳蒲清與許富宏是認同這個版本，而南朝陶弘景的內容卻與之不同。

　　可與不可,審明其計謀,以原其同異，《捭闔篇》裏的這句話，不妨作為打開這句話的鑰匙。《謀篇》的最後一段，其實是在講聖人與愚人的關係。所以鬼谷子認為可以行之是為己。不可為而為之是為人。就如伯樂教親近的人相劣馬，而教厭惡的人相千里馬一般。皆是因人而異。伯樂尚且根據親疏關係而教人相馬，所以被稱為智者。謀也同樣如此，謀也有為己謀和為人謀。為己謀是指自己和周邊的結盟者，所以必須知可為而行之。而為人謀，利在於他，不在於己，則見不可而為之。所以謀略施行的總綱依然是捭闔，依然是親疏關係。

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