昨天我在家跟一位喜歡老莊的朋友，一杯清茶坐而論道，本來挺有意義的開頭，但不知朋友突然想起了什麼，沒頭沒尾地哀嘆一聲：“落魄啊，今日熬，明日熬，何日不熬。”
我問：“怎麼説起了這話？”朋友沉默不語，我也只能閉嘴不再問。所謂的“坐而論道”，就這樣不歡而散。
送走朋友，我獨坐書桌前，把玩着朋友的那句話，依不得其意。於是隨手翻開近來正在看的《莊子》。一則道家故事，映入眼簾，看畢後我微微一笑，説：“一個人，越在落魄時，越要跟這種東西親近，可豁然開朗！”
山林清新，人們勞作在其中，忙着砍伐樹木。莊子帶着弟子，路過這片清新又忙碌的樹林，一路邊走邊談着。
突然，師徒兩人停住腳步，不約而同地看了看不遠處一顆高大，筆直的大樹，又瞅了瞅一位伐木人，萬分奇怪。因為這個伐木人，舍掉了這棵大樹，正在伐其他比較小的樹木。
莊子便來到他身邊，指着那棵大樹：“這麼好的木材，為何不用？”
伐木人瞥了眼大樹，説：“什麼好木材，根本沒用，要它幹啥？”莊子點頭，對弟子説：“這其實就是無用的好處，這顆大樹正因被視為沒用價值，才得以頤養天年，長得這麼高大。”
如此，師徒兩人走出山林，來到了朋友家。所謂：有朋自遠方來，不亦樂乎？朋友連忙熱情招待，命僕人去殺飼養的大雁。僕人問：“咱家有兩隻，一隻會叫，一隻從來不叫，殺哪個啊？”
朋友道：“這都不懂嗎？那隻會叫的大雁有用，留下！殺那隻不叫的，它沒用！”
燭火中，弟子愁眉苦臉地問莊子：“您曾指着大樹説，無用的最大好處，就是能頤養天年。可那兩隻大雁怎麼回事？無用的反而被殺掉，有用的活了，這怎麼解釋？”
莊子微微一笑説：“從這兩件事中分析，最好的位置，似乎是處於‘無用’和‘有用’之間，如此可進退自如了，對不對？”
弟子點頭，莊子接着説：“可惜還是會發生問題，因為這叫首鼠兩端，往往死得更快！所以，不如站在道的立場上。有用也好，無用也罷，哪怕讚譽和詆譭，都變得無足輕重了。因為道法自然，以和順自然為原則。如此一來，所謂的榮辱，興衰，聚散分離等，無非如四季輪轉，因果輪迴，相生相剋罷了。所以記住：道的境界，才是最美好的。”
人們嘴中的落魄，無非是人的得失心作怪。所謂：得之若驚，失之若驚！得到了，怕失去。失去了，就又哀嘆人生落魄。於是一個輪迴過後，直至再次開啓這種“得之若驚，失之若驚”的怪矛盾，循環反覆。
這種循環反覆，很好理解，只要看看我們自己就行了。比如，今天我失去了某種東西，於是感嘆人生落魄，叫着：“熬吧！”可明天因得到了某種刺激，立刻就揮舞着拳頭，高呼：“奮進啊！”
這種狀態，是不是跟莊子的故事中，那“無用的大樹”和“有用的大雁”很一致呢？明白了這個道理，其實也就明白了，所謂的人生落魄，無非得失心在作怪。所以：一個人越落魄時，就應越跟“道”，這種東西親近，能豁然開朗。
這其實便是人間大多數人同有的一種“病”，無論你、我、他，蓋莫能逃。而莊子卻恰如一位醫者，以故事為載體，以“道”為核心，給予治癒。堪稱也是一種人間治癒術！
我不應獨享，朋友如今比我更需要。於是，我給朋友發去了一則短信：落魄啊，今日熬，明日熬，何日不熬？慚愧呦，得時恐，失時恐，時時是恐！
很快朋友回信：對聯有些不通，道理卻通！我被最信任的人，給坑了一大筆錢，過得好不落魄，不過現在我也通了……