以“喪”為標榜，為自己找寬恕的理由；以“喪”為標籤，尋找共情的同伴，這時的“喪文化”其實是安於困境的擋箭牌，最終只能形成對現實的“習得性無助”。
8月3日，針對輿論漩渦中的“網抑雲”，網易稱將推出“雲村評論治癒計劃”。
相對於其他音樂平台甚是“骨感”的評論，網易雲每一條音樂的評論都十分豐滿，而且“充滿情懷”，甚至比音樂本身更打動人。這成為網易雲音樂的吸粉利器、流量中堅。據去年網易披露的數據，網易雲音樂總用户數已突破8億。
但當網易雲漸漸擁有“網抑雲”這個別名，人們忽然發現，網易雲音樂的評論區已經被玩壞了。
“生而為人，我很抱歉”，這一“喪文化”的代言句式，時下是“網抑雲”的入門暗語。一個“喪”字，成為網易雲音樂的標籤，也成為“網抑雲陰樂”別稱的由來。而且，一些用户為了自己的評論能夠獲得更多關注、更多點贊，甚至開始編造賣慘故事以及對此類故事的複製粘貼，一時間，濃重的抑鬱情緒充斥評論區，影響了其整個內容生態。
該否治癒？能否治癒？對“喪文化”的評價，一直以來見仁見智。
辛棄疾説，為賦新詞強説愁。其實誰的少年時候都曾與愁相伴。喪，並不是哪一代人的特殊擁有，每一代年輕人都是如此，在充滿自我探索，充滿夢想的路上漸漸發現世界的真相，面對真相，艱難地保持自我，有時也不得不放下一部分自我。
海德格爾名著《存在與時間》中，也可以捕捉到“喪文化”的蛛絲馬跡。在他的思考中，人的生存有兩種狀態，本真狀態和沉淪狀態。在沉淪狀態，人們日常“共在”，混跡於世，沒有自我反省；而在本真狀態，人們“向死而生”，真正意識到生存的有限性，從而激發出生活的自覺。從某種角度而言，喪，就是一種“向內看”，是對生存有限性的自覺。
但是必須看到，時下流行的“喪文化”，有太多對主流文化、主流價值的偏離。看看那些“喪文化”金句，比如“鹹魚總有翻身的一天，但翻身後還是鹹魚”，説的是因自身努力太過渺小而努力無意義；再如“比你優秀的人還在努力，你努力還有什麼用”，表達的是對追逐理想生活的無望感。“喪文化”似乎倡導的是，為了避免失望所以提前放棄，奮鬥未必有結果所以不如“靜靜”。這樣的“向內看”，可能激發對生存有限性的自覺，但卻未必能激發對生存責任的承擔。
一些“喪文化”熱衷者辯解，“喪”只是一種暫時的情緒宣泄，明早太陽依舊升起。但情緒不是水龍頭，不可能隨開隨關。諾貝爾經濟學獎得主西蒙提出“有限理性”概念，認為人是介於完全理性與非理性之間的“有限理性”狀態。也就是説，情緒對大多數人都有着超越理性的巨大影響。以“喪”為標榜，為自己找寬恕的理由，以“喪”為標籤，尋找共情的同伴，這時，“喪文化”其實是安於困境的擋箭牌，最終只能形成對現實的“習得性無助”。 而當“喪”情緒形成羣體效應，其消解力不可小覷。
顯然，網易雲主動提出“治癒”計劃，是意識到了“網抑雲”的隱蔽危害。
其實，對於網易雲音樂的評論功能，前幾年圈內就有很多討論，甚至還有學者專門以網易雲音樂為案例，解讀娛樂類網絡社區的用户評論傳播學。以個體情感為切口，網易雲音樂的確發現了吸引“流量”的獨特路徑。2018年，網易雲音樂曾經搞過一次“照見自己”的地鐵營銷——“總有一天漫漫長夜裏 有人陪你説話 有人等你回家”，文案非常打動人。但惜乎網易雲雖然抓住了“孤獨”這個“個性”場景，但並未找到將這一場景養護在健康框架內的有效方式。
甚至這次網易雲“治癒計劃”的文本，也像是一次營銷通稿。在“招募玩命心理專業村民”“招募萬人樂評團”這些軟性措施之外，唯一比較剛性的“升級《雲村公約》，加大虛假編造、謾罵攻擊內容清理力度”，也並未針對“喪”拿出更進一步的治癒藥方。只能説，這個“治癒計劃”的確是一次成功的營銷，至少，“網抑雲”這個詞出圈了。
但是，必須看到，每一條評論背後，都可能是一次情緒的集結；每一次內容推送，都可能是一次價值觀的輸出。
過猶不及。喪，可以是一種存在，但不值得肆意推崇；可以是一種陳述，但不需要喋喋不休；可以是一種表達，但作為公共話語平台，不應因“流量”的驅動而放任這種話語狂歡，更不應助推其成為一種社會思潮。
特約評論員 劉拂去
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