拳界向有“久練不如一站”之説。站，指站樁。樁，是用強力砸進地中的無根無冠之樹，有靜、穩、圓、順直自然的特點。取樁之物象為功，兩腳平行站立與肩等寬，膝部微屈，軀體自然順直，兩臂內抱外撐，心靜體松，“以意領氣，以氣運身”調理氣機，“站樁”遂成為一種培本固元、開慧睿智、增強勁力，協調、平衡人體代謝，開發人體潛能、完善自我的一種功法。武術發展至太極拳，拳勢無處不松靜，無處不圓潤，無處不和順柔緩自然；心意所使，呼吸深勻細長，氣沉（歸、入）丹田…其特點要領，無不與樁功類同。故筆者認為：太極（拳）以拳代樁，以拳為樁，“無處不是樁”。
太極拳樁功內容有二：拳架套路靜態式，即預備式、合太極式，名無極樁，又名站樁、靜樁、死樁，習慣上叫作無極樁；拳架套路動態勢稱為陰陽樁，又稱行樁、動樁、活樁，習慣上稱作行樁。無極樁“形死神活”陰內藏陽，旨在靜中求動；行樁“形活心死”陽內藏陰，旨在動中求靜。太極拳拳架套路這種“無中生有”（無極而生）—“有無相生”（陰陽變化且互為其根）—合太極“復歸無極”的運動過程，充分體現着“無為而無不為”，“出生入死”（從自然中生，又迴歸自然）“天人合一”的中華古典哲學思想。
祖國醫學認為氣是生命活動的能源，氣推動着機體的一切運動變化，維護着生命的存在發展，因此民間有“種樹種根，練氣養身，根深則葉茂，氣足則神旺體健”的説法。“太極無處不是樁”，説到底是一種氣功作為。氣之功用，誠如前輩所言“猶如蒸氣之力，小能頂起茶壺壺蓋，大能驅動火車輪船”，太極拳以拳代樁、以拳為樁的練功過程，就是“蓄水”、“充電”貯集、調動能量，養育精氣、培補元氣、運行營氣、開發衞氣…對身體固有機能進行改造、更新，昇華、重塑的過程。
太極拳運動是“太極陰陽圖”的模擬再現。園形的太極圖，中分陰陽魚，魚中有眼，它表明太極可分的無限性，亦表明陰中有陽，陽中有陰，外（大）園在動，內（小）園也在動……“太極無處不是樁”的含義應理解為：無極樁主靜為陰，相當於“太極陰陽圖”中的“陰魚”，“陰魚”中的“陽眼”示動，表明陰中有陽，靜中求動；行樁主動為陽，相當“太極陰陽圖”中的“陽魚”，“陽魚”中的“陰眼”示靜，表明陽中有陰，動中求靜。無極則靜、寂、定，陰陽則靈、通、變。太極拳的圓遠動“一動無有不動，一靜無有不靜”，視靜猶動、靜中有動，視動猶靜、動中有靜，“靜中觸動動猶靜”…如果把太極拳運動全過程喻為江河流水，那麼預備式無極樁就是江河源頭，行樁就是江河，合太極式無極樁就是大海。動為流水靜為源，源頭水足，動則長江大河，滔滔無間，歸入渺茫無際的大海。
氣功，意念呼吸、運（行）氣功夫而已。氣功界有“靜樁生氣，動樁運（行）氣”之説。進入氣功態的太極拳實踐表明：預備式無極樁“溪清水靜”“泉眼無聲惜細流”，真氣自丹田生，小腹內有熱量流湧動，此時，或會陰穴有抽縮動感，或外陰（睾丸）有酥麻異常，或帶脈有瀑布狀氣流向下擴散，全身震顫，其舒無比，或百會穴有洞氣微冒，自感與太空大氣相接而身軀高大，或勞宮、湧泉有熱脹跳動…個體差異所致，種種奇妙各人體驗不一；行樁行雲流水、柔若無骨，“腹內松靜氣騰然”，“吸提呼沉”，自有真氣隨拳勢開合伸屈，升降起落，由腳而腿而腰“行氣如九曲珠，無微不利”流注全身，達四肢梢節、皮膚毛髮；合太極式無極樁動靜合一，貯氣“收入脊骨，注於腰間”復歸丹田……筆者經驗，楊式傳統太極拳預備式無極樁15分鐘後進入行樁，行樁30分鐘、合太極無極樁15分鐘收功，一趟拳以一小時為度較好。
松、靜、圓，是太極拳的靈魂。形正體松勢圓、心定意靜神凝、呼吸深勻細長，是無極樁（靜氣功）調身、調心、調息之“三調”；若為行樁（動氣功），首要在於拳速放緩，狀若春蠶吐絲，綿潤悠長、圓和自然、人我俱忘，倘若“過力傷血，過速傷氣”，（氣功）調心、調息的修為要素便成空談，所練則不能稱作太極拳或太極拳樁功矣！
現今的傳統太極拳套路，除陳式外，各派系練架均無震足、發勁（力）之舉，有人認為這是太極拳（除陳式外）“養人有餘，技擊不足”之缺陷，也是受中老年病弱羣體寵愛的主要原因。筆者以為不然。
世界上任何事物都是發展變化的，太極拳也不能例外。清末民初，太極拳以獨具特色的博擊技巧、練習模式、思維方法享譽京畿，引起了社會上層的關注，特別是武術界、中醫界、哲學界、文化界的重視，學練太極拳遂成為一種時尚，以至拳界大姥、將校軍官、知識精英、社會名流，紛紛與太極拳結緣，對斯拳及其拳理代表人物王宗嶽、武禹襄、李亦畲的拳論乃至從宋書銘處傳出的“宋譜（《宋氏家傳太極功源流支派論》）”從人文哲理、技術方法、生命現象的存在與發展方式等諸多方面，全方位、多角度地進行探討、研究和實踐、再認識，從而推動了太極拳從單一拳學向醫療體育、強身健體、養生、博擊、陶冶情操等多功能轉軌的技術革命……著名的太極拳家楊澄甫事實上成為這埸轉軌革命實踐的帶頭人。
吾師張虎臣（1898—1979）先生，民國八年（1919年）至十六年（1927年）在“北平體育講習所”、“北平行健會”先後學拳於太極拳大家許禹生、楊少候、楊澄甫。先生生前曾與我講，楊氏家傳太極拳套路的彈抖、震足，飛腿、掛樹，至今在班候、少傳所傳用架（技擊架）中保留（筆者按：詳情見拙作《談談我所知道的楊派太極拳》、《張虎臣先生傳略》、《續談我所知道的楊派太極拳》，武魂雜誌2005年第8、9、12期，2006年第9期有載），是澄甫師將剛猛動作摒棄，將練速放至緩而又緩。吾師言，民國初期澄甫師練傳統套路，一趟拳8、9分鐘，民國十七年（1928年）離北京（平）南下時，同趟拳慢至15分鐘，晚年已慢至20分鐘以上，並説太極拳越慢越松越柔越好。2006年4月因參加“第四屆國際楊式太極拳第五代主要傳人聯誼學術研討會”，筆者與（崔毅士傳人）曹彥章、（牛春明傳人）丁水德、孟憲民，嚴昭法諸學兄相聚廣西南寧，談及前輩往事，丁水德先生言，牛春明老師生前曾問澄甫師祖：“師所練太極拳，何以越來越慢，姿勢亦有修正？”澄甫師祖笑曰：“太極拳術博大精深，學練、體用，皆無止境，拳姿每修正一次，拳速每放慢一回，對拳理的感知就加深一層，其妙無窮……”
“一羽不能加，蠅蟲不能落，人不知我，我獨知人”的懂勁技巧，“沾粘連隨”捨己從人、順勢借力，是太極拳以弱勝強、克敵制勝的法寶。太極拳博擊技術的最高境界是“用意不用力”意到氣到勁到，是“神明”，是 “應物自然”、“打不露形”而“從心所欲”，與“震足”、發勁（力）沒有必然聯繫。
太極拳養生的最高境界是通過“神定氣足，儘性立命”的修為，“返璞歸真”“天人合一”，“無形無象、全體透空”。達此境界的的基礎功夫是心靜神凝，調整呼吸使之均勻、細微、深長，達到古人所説的“吐惟細細”、“納惟綿綿”…震足、發勁（力）與養生理論、實踐“風馬牛不相及”。
祖國醫學認為，陰陽是人體多種變化和生老病死的根源，“陰平陽秘，精神乃治”；“陰盛則損陽，陽盛則耗陰”，“陰陽離決，精氣乃絕”，只有保持陰陽的相對平衡，才有利於健康。太極拳更要求“陽不離陰，陰不離陽，陰陽相濟”。震足、發勁（力）陽剛過猛，必然損耗陰精，與中醫理論相悖。
1925年，楊澄甫口授，陳微明筆述的《太極拳術十要》問世，“十要”所述無不與太極拳樁功（氣功、養生功）要求相同，為此微明先生同時推出了《太極合老説》論證“拳歸於道，拳道合一”…1934年，楊澄甫的《太極拳體用全書》出版，書中澄甫先生1929年46歲在抗州所攝拳照104幅亮相，今人稱之謂“楊式太極拳定型拳照”，從而將楊式太極拳修為推向更高峯。筆者認為，這是對傳統太極拳固有模式“破”與“立”的技術革命；也是楊式太極拳為各種人羣所喜愛，普及、流行最為廣泛的根本原因；更是太極拳發展史的必然。
今日的太極拳有多種練法：配以樂曲，翩躚起舞，老少咸宜，名曰操舞太極；膊直腿高，動作高難，亮相優美，名曰表演太極；震足發勁（力），精神飽滿，模擬攻防，名曰武術太極……何種練法為好？蘿蔔白菜，取其所愛。筆者不才，學拳有年，對“目無所視、耳無所聞、心無所思”、“忘其有已”，諸法歸於自然的樁功太極（養生太極或氣功太極）情有獨鍾，並深感太極（拳）“無處不是樁”的練法，效益最著……