貂蟬是中國古代四大美女之一，也是其中唯一一位無史料記載僅存在於小説戲劇中的的美女。 貂蟬與西施、楊玉環、王昭君並稱中國古代四大美女。
呂布死後誰佔有了絕世美女貂蟬?
説到三國，就必須提到中國四大美女之貂蟬。眾所周知，三國中“呂布戲貂蟬”是一段非常精彩的橋段。
“長安兵變”之後，這位絕世美女的下落也同樣成為了一個謎團，讓人捉摸不定，更多的人仍在關心着貂蟬其後的命運。不過可惜的是，作者羅貫中也沒有把她的結局交代清楚就草草了事了。只是在第十九回“下邳城曹操鏖兵，白門樓呂布殞命”中，呂布將要敗亡之前，貂蟬有過短暫的出場，勸誡呂布“將軍與妾作主，勿輕身自出”。呂布放棄了陳宮的妙計，被擒身亡。原本那個深明大義、俠肝義膽的貂蟬似乎隨着連年的征戰已經被磨去了原有的稜角，變得碌碌無為，兒女情長了。呂布死後，羅貫中沒有再向讀者介紹貂蟬此後何去何從，也許是被好色的曹操金屋藏嬌，也許是同呂布一樣被處死。羅貫中的這一疏忽竟成了一個讓後人不解的千古謎案。
貂蟬美貌及出身
我們都很想知道貂蟬究竟長什麼樣，因為她有絕代之美，但非常遺憾，那時沒有照相術，我們只能藉助於古人的生花之筆，而羅貫中是以詩來給我們的這種需要提供服務的，這些詩出現在那一幕緊張的戲的開頭，或中間或結尾：
這是一幕讓人提心掉膽的離間之戲——
把貂蟬於迷離中的形象，用長鏡頭拉近，以致成為特寫：
一點櫻桃啓縫唇，兩行碎玉噴《陽春》;
丁香舌吐街鋼劍，女斬奸邪亂國臣。
這是《三國演義》裏對貂蟬之美的第二首讚詞。不同的是，其描寫顯然是一幅正面的特寫，但如若再仔細定睛去看，卻發現她的臉(整首詩都集中於臉部特寫)會慢慢變得不那麼清晰起來……
首先是她的唇，“一點櫻桃”的豔紅從不遠到更近，然後變得深紅起來，點綴在如玉樣光潔的臉上的，原來是美人之唇……這裏的點綴不獨具有裝飾性的意味，深紅本身即表明的肉質感，讓其變得真實而充滿誘惑。鮑照《蕪城賦》去：“東都妙姬，南國麗人。蕙心紈質，王貌絳唇。”這是在董卓的視線中看到的。唇與性的關聯性，可能引起的聯想，被巧妙地置於詩的意境中。
貂蟬是中國古代四大美女之一，也是其中唯一一位無史料記載僅存在於小説戲劇中的的美女。 貂蟬與西施、楊玉環、王昭君並稱中國古代四大美女。
爾後，是一個從無聲到有聲的漸進：“兩行碎玉”，即“丹唇外朗，皓齒內鮮。”(曹植《洛神賦》，意在由外而內的驗明過程。因為對牙齒之潔白如玉代表的健康年輕，所表現的好感和重視，是一種很明顯的與性相關表露。
而此後出現的《陽春》曲，讓這一幅境鍾愛動了起來：雖是奇幻之美容，卻有近在咫尺的真實。
當然，後兩句似與此時的董卓視線中的審美無關，是來自於後來的觀者的心聲。“丁香舌”，是有關味的觸覺被美化後，再去暗示舌的輕動之間性的意識，但猛然之間，怎麼會感覺到竟有鋼劍忽然刺入?這種變化，非電影蒙太奇難以做到。
貂嬋姑娘究竟長得什麼樣，這種願望，似乎只能依靠如此這般的詩的描寫來滿足，不料卻被帶進了一個似近又遠，且又於温柔之夢的迷離之中，但在驟變之中，鏗鏘之聲伴有刀光劍影，飛血四濺而驚心動魄，實則比美國電影《謀中諜》更為緊張，扣人心絃。
這其中似兼有一種怪異;不僅是詩的描寫只給了我們有關於美女間諜的那張巧小的紅唇(巧小本身似更趨近於對年輕純潔女性的象徵)，和兩行如玉的皓牙，還有一曲繚繞於耳的笙簧伴奏……至丁香之舌，吐出的如鶯啼燕歌般婉囀之音，卻又這樣模糊，並不能得出完整清晰的印象。而驟然之間會有刀光劍影突現其間，只是那似乎是這一幕場內場外皆知是戲的唯一看客和主角董卓，以為是真。這很奇怪，但又並不覺得於情理之外，這是為什麼呢?
須知卓仍“健俠”。《後漢書》卷七十二《董卓列傳》中有記載：
董卓字仲穎，隴西臨洮人也。性粗猛有謀。少嘗遊羌中，盡與豪帥相結。後歸耕於野，諸豪帥有來從之者，卓為殺耕牛，與共宴樂，豪帥感其意，歸，相斂得雜畜千餘頭以遣之，由是以健俠知名。為州兵馬掾，常徼守塞下。卓膂力過人，雙帶兩鞬，左右馳射，為羌胡所畏。
“性粗猛有謀”，足見其人被世人評價和經史家鑑定，均為不傻。非但如此，其因有“諸豪帥有來從之者”，竟將耕中殺了，“與共宴樂”，因而“豪帥感其意，歸。”並且“相斂得雜畜千餘頭以遣之”，於是卓便以“健俠”而知名，其“膂力過人，雙帶兩鞬，左右馳射，為羌胡所畏。”
貂蟬是中國古代四大美女之一，也是其中唯一一位無史料記載僅存在於小説戲劇中的的美女。 貂蟬與西施、楊玉環、王昭君並稱中國古代四大美女。
然台上台下皆知其已中計，其人仍混然不覺，如此忘乎所以?對，問題正在於此。也就是忘記了“所以”，也就是一切，包括忘記稍微想一下，司徒王允所懷何意，竟主動將此如天仙般的美女獻與自己?也許這是其屈服於己的表現，但事情是不是很突然，有沒有蹊蹺之處?這個貌若天仙的年輕女子，她為何會如此獻媚，其不俗之身並不必然會因為卓大人權傾朝野，橫行一方，而轉化為趨炎附勢之仰慕，如此，應非為不俗?
這也許是小説《三國演義》的一個疏漏，但也並非完全如此，因為卓大人之狂妄，在此前已有輔墊，忘乎所以也在情理之中。但是，我們在這裏卻從另一個角度來看，也就是如此這般認定為真，因為董卓確為呂布所殺，而呂布之所以殺董卓，有史為證，也確實是因為一個女人，《三國志卷七·魏書七·呂布傳》載：
卓性剛而偏，急不思難，嘗十失意，撥水戟擲布。布拳捷避之，為卓顧謝，卓意亦解。由是陰怨卓。卓常使布守中閣，布與卓侍婢私通，恐事發覺，心自不安。先是，司徒王允以布州里壯健，原結納之。後布詣允，陳卓幾見殺狀。時允與僕射士孫瑞密謀誅卓，是以告布使為內應。布曰：“奈如父子何!”允曰：“君自姓呂，本非骨肉。今憂死不暇，何謂父子?”布遂許之，手刃刺卓。
以上記載有關於呂布殺董卓的原因，一是因為董卓“性剛而偏”，因為小事，即撥手戟擲之;二是“布與卓侍婢私通”，其“心自不安”，而向司徒王允説，“幾見殺狀”，且“憂死不暇”。雖然此段史料記載，也有可疑之處：即二人“誓為父子”，卓對布“甚愛信之”，為什麼會因為小事而撥手戟擲向呂布?而這件或這樣類似的幾件小事是什麼事呢?
有一點似乎與小説《三國演義》中的描繪是相通的：即卓與布二人，確實因為一個女人而結怨。當然，由此我們可以看出《三國演義》作者羅貫中，在藝術化此一情節後，所塑造的貂嬋形象的過程。但是，無論讀小説還是讀歷史，都會有同樣的問題：即無論是“卓侍婢”，還是司徒王允府中歌伎，以此一女子，竟有何能，能使呂布殺了董卓?
似乎唯一的結論是：此女子定為非常人也。
對於一個女子，其非常之處，在於能使倆個男人為其因爭風吃醋而引發生殺之事，是不是惟一的原因，只能是此女子容貌非凡?
這樣去假設，也許並沒有錯，否則還有其它什麼原因呢?也許事實正是如此。
貂蟬是中國古代四大美女之一，也是其中唯一一位無史料記載僅存在於小説戲劇中的的美女。 貂蟬與西施、楊玉環、王昭君並稱中國古代四大美女。
但是，另一方面的問題是，若僅以容貌本身，恐難以全面。如董卓之“淫樂縱恣”並不會僅以貌取人。縱然國色天香，以其一人之下，萬人之上，身為相國，“封郿侯，贊拜不名，劍履上殿”的淫威，並不然會放在眼裏，其中隱含的機關是在於，由司徒王允獻貂嬋之舉，所代表的屈服，正是此時董卓欲降百宮所需要的。試想，如果貂嬋為一平常百姓人家之女子，也許早就在禍亂中被“與甲兵為婢妾”，即使是宮女甚至公主，也免不了被其及兵將“奸亂”。如《三國志卷六·魏書六·董二袁劉傳第六》，董卓“適值帝室大亂，”其“嘗遣軍到陽城。時適二月社，民各在其社下，悉就斷其男子頭，駕其牛車，載其婦女財物，以所斷頭系車轅軸，連軫面還洛，雲攻賊大獲，稱萬歲。入開陽城門，焚燒其頭，以婦女與甲兵為婢妾。至於奸亂宮人公主。其凶逆如此。”如此殘暴淫亂近乎於獸類者，對於絕色豔麗的貂嬋，因其高絕人塵之美而表示心悦誠服，似乎很難以想象(與其心境人品相關聯)。
於此處，我們似可以説，是這種在刀尖上跳舞的驚險，讓藝術之美，因人之作為(後人所為)，所添加的附會，而成就了其難以超越的絕色。
貂嬋如何不同尋常
貂嬋的不同尋常，來自於事件本身的不比平常，從而免除了在有關於如後人可能的選美中被淪為平庸。雖然有關於我們可以發現，董卓對此之嘆服，僅作為陪襯，即通過其口贊曰：“真神仙人也”，作為一種藝術手法，用以描繪貂蟬之美，可以是一種事實，但也可能是隨口的敷敷衍之説，如前所説，董卓所言，本身並不合乎於其人物性格。但他這樣説了，還有一個重要的原因是：司徒王允的降服之舉。
關於王允，《後漢書·王允傳》載：其出身官宦世家，“世仕州郡為冠蓋”。何進掌權之後，任從事中郎和河南尹，“大將軍何進欲謀宦宮，召允謀事，請為從事中郎轉河南尹。”獻帝即位時，“拜太僕，再遷守尚書令。初平元年，代楊彪為司徒。”但在“董卓留洛陽”時，得到董卓的重用。董卓對於“朝政大小，悉委之於允。”然而，其另外懷有心機，表面上卻作得讓董卓看不出來，“允矯情屈意，每相承附，卓亦推心，不生乖疑。”也許因為是正史，並沒有王允獻自己府上的歌伎貂蟬的情節，後來其通過呂布刺殺董卓，似乎也與獻歌伎使連環計之事無關。更為讓人疑議的是，在董卓當政時，王允卻仕途亨通，“二年(初平二年)，卓還長安，錄入關之功，封允為温候，食邑五千户。固讓不受候，受二幹户。”也就是在此之前，王允已有心要除掉董卓，“允見卓禍毒方深，篡逆已兆，密與司隸校尉黃琬，尚書鄭泰等共謀之。密上楊瓚，士孫瑞將兵出武關道，以討袁術為名，實欲分路徵卓，而後撥天子還洛陽。”而此舉已引起董卓懷疑，“卓疑而留之，允乃引內瑞為僕射，瓚為尚書。”由此看來，董卓雖為梟雄，卻也不得不行走於密布機關的官場之中，而王允身為司徒尚書令，其表面順從之下，心懷殺機，卓雖疑之，卻並未設防。
問題的關鍵在於，要殺董卓，非允之心智不夠，而在於該此事有一最大障礙，也就是其子呂布的存在。“卓以布為騎都尉，誓為父子，甚愛信之。稍遷至中郎將，封都亭候。卓自知兇恣，每懷猜畏，行止常以布自衞。”(《後漢書·呂布傳》)
貂蟬是中國古代四大美女之一，也是其中唯一一位無史料記載僅存在於小説戲劇中的的美女。 貂蟬與西施、楊玉環、王昭君並稱中國古代四大美女。
呂布為三國第一好漢，有其成為董卓的護衞，誰都殺不了他，因此，比呂布更厲害的，只有貂嬋之美了，這正是前面所説的：“丁香舌吐銜鋼劍，要斬奸邪亂國臣。”
當然，這仍然是《三國演義》為塑造貂嬋形象的合理過渡。對於呂布的轉變，有關其“而私於傅婢情通，”(《後漢書·呂布傳》)，“布與卓侍婢私通，”(《三國志·魏書·呂布傳》)，做為過渡情節而言，尚嫌不足(當然，呂布雖勇，卻為小人，自然會因小事而翻臉不認其乾爹)。然而，藝術化的歷史，讓呂布所顯示的作用，體現的卻是藝術(詩)比歷史更真?
如果以這樣的認識去了解歷史，貂嬋之美，就會因為體現了真，而成為一種會被後來的尋“美”者們以不斷的附會，實現對其完整性的補充。
這些附會包括：我們所能理解的如《三國演義》之藝術對歷史的附會，以及後世人們對此進行認識後的附會，這些看起來似乎僅只是想象中的塑造，不斷地完善着這種藝術的抽象，貂嬋形象在這一過程中被不斷地豐富，滿足了我們對美的希望，而有關對完美的追求，是不會被停止和放棄的。
因此，貂嬋的存在，和她的美，就變得這樣不容否定，正如我們前面所説的，有關對貂蟬形象的具體描寫，藝術的體現是不會以具體的數字或尺寸，進行照像式的刻化，而只用間接的比擬，以留有的空白，以有限來體現無限，正象貂蟬其人，在歷史上查無實在的出處一樣，給我們的想象留下了空間。
三國美女貂蟬死於聖人關羽刀下真相
有關貂蟬的故事，很讓人莫名其妙的是，此美女不獨因為離間董卓、呂布二人而成為心智頗高的豔女之最，而且在斷續的史科和民間藝術、傳説中，與三國的著名英雄關羽相關聯。
有野史記載：貂蟬人本姓霍，無名，山西人，與名將關羽為同鄉。自幼人才出眾、聰敏過人，因而被選入漢宮，任管理宮中頭飾，冠冕的女官，故稱“貂蟬”官。因遭十常侍之亂，避難出宮，為司徒王允收留，並認為義女。其離間董卓、呂布後，被呂布納為妾，呂布死後，貂蟬被曹操帶回許昌，作為侍女留在丞相府中。關羽屯山約三事暫時降曹之後，曹操為了籠絡關羽之心，特賜美女十人，貂蟬便是其中一位，當關羽聽到貂蟬報出姓名之後，感其膽識，撩髯稱了聲“好”之後，閉目不言揮手令去，貂蟬聽後，明白關羽全其名節之意，回房後遂自盡而亡——這是互聯網上有熱衷於此的網頁貼子中的一段，所謂“野史”，實無出處，多是拼湊得來，如上面這段故事，來自於京劇《鳳儀亭》。
貂蟬是中國古代四大美女之一，也是其中唯一一位無史料記載僅存在於小説戲劇中的的美女。 貂蟬與西施、楊玉環、王昭君並稱中國古代四大美女。
當然，還有學者的專門考證。如學者孟繁仁觀點，其考證貂蟬確有其人，“姓任，小學紅昌，出生於幷州(今山西)郡九原縣木耳村。15歲時被選入宮中，執掌朝臣戴的貂蟬冠，從此更名貂蟬。”“王允利用董卓、呂布好色，遂使貂蟬施‘連環計’，使呂布殺了董卓，之後，貂蟬為呂布之妾。白門樓呂布殞命，曹操重演‘連環計’於桃園兄弟，遂賜貂蟬於關羽。貂蟬為不禍及桃園兄弟，‘引頸祈斬’，被關羽保護出逃，當了尼姑。曹操得知後，抓捕貂蟬，貂蟬毅然撲劍身亡。”
對上述情況似有所映證的是，山西忻州東南三公里處，確有元雜劇《錦雲堂暗定連環計》裏，有關貂蟬身世的介紹：“貂蟬對王允説：‘您孩兒又是這裏人，是忻州木耳村人氏，任昂之女，小字紅昌。因漢靈帝刷選宮女，將您孩兒取入宮中，掌貂蟬冠來，因此喚做貂蟬。”
只是現在元雜劇《錦雲堂暗室連環計》劇本，並無所見，上述情況，卻被人傳遞般地引用。然而，“三國時並無忻州 劍，當時忻州一帶屬太原郡陽曲縣，”“忻州地方文獻，也沒發現有關貂蟬的記載”(1)然而，不知是因為而有了木芝村，還是木芝村本身確有真實的歷史來歷，該村確實存在。因該村早年盛產木耳，故名木耳村，後因村中槐樹下發現一株千年靈芝，遂改名木芝村。村中傳聞，早在貂蟬出生到三年，村裏的桃杏就不開花了，至今桃杏林依然難以成活。與貂蟬有羞花之貌有關。村中有已成廢墟的過街牌樓，前殿、後殿、王允街、貂蟬戲台和貂蟬墓，其墓冢現已夷為平地。現在的旅遊景點叫貂蟬陵園，佔地4000平方米，四周圍是紅底黃瓦波浪式龍形圍牆，門檐上懸“貂蟬陵園”橫匾，兩側有“閉月羞花堪為中國驕傲，忍辱步險實令鬚眉仰止。”金文對聯。陵區北際內建拜月亭和鳳儀亭，台前有貂蟬像碑。南院建仿古建築20間，闢為“貂蟬塑館”，以及反映貂蟬“不惜萬金軀，何懼險象生”，驚天動地的一生。與此相互映證的，有山西定襄縣東南中零村，傳説中為呂布故里。有“霍情泉”，“智擒赤兔馬”，“歪脖子樹”等民間傳説，都與呂布有關，所以民諺有“忻州沒好女，定襄沒好男”之説。
此外，還有源於《三國志平話》，貂蟬向王允介紹自己：“賊妾本姓任，家長是呂布，自臨洮關相失，至今不曾見面。”傳説其故里為甘肅臨洮。陝西米脂説，認為貂蟬家在米脂。有陝北民謠：“米脂的婆姨綏德的漢。”康熙二十年《米脂縣·輿地第一·古蹟》中載：“貂蟬洞，在(米脂)城西艾蒿灣(今艾好灣)，亦俗傳也。”
與野史不同的，有關貂蟬的戲曲中，與關羽相關聯，竟成為一種不被奇怪的現象。如崑劇《斬貂》中，細述呂布在白門樓被曹操捉住斬首，其妻被張飛轉送給了關羽，但關羽顧其名節，乘夜傳喚貂蟬入帳，斬其於燈下。元雜劇《關公月下斬貂蟬》，與此大同小異，只是多了曹操欲以美色迷惑關羽，遣貂蟬前去引誘關羽而被其殺死的情節。明劇《關公與貂蟬》，劇中貂蟬向關羽述説內心冤屈，述其施展美人計為漢室除害的經歷，贏稱關羽的愛慕，但關羽決計為復興漢室而獻身，貂蟬只好懷着滿腔柔情自刎，以死來驗證自己的情操。另外，有關貂蟬善終的多種傳説中，有説關羽不戀女色，護送貂蟬回到其故鄉木耳村，而貂蟬至此心後，終身守節未嫁，終於成其貞烈，被鄉人建廟祭奠。近有新聞稱，成都北郊居民，68歲的老人曾興發稱於1971年拾得一塊古碑，其銘文略為：“貂蟬，王允歌伎也，是因董卓猖獗，為國損軀……隨炎帝入蜀，葬於華陽縣外北上澗橫村黃土地……”，這裏“炎帝”疑為“關帝”的訛記。此種證明，是以有關貂蟬乃關羽之妾，隨其入蜀的傳説為基礎的。
貂蟬是中國古代四大美女之一，也是其中唯一一位無史料記載僅存在於小説戲劇中的的美女。 貂蟬與西施、楊玉環、王昭君並稱中國古代四大美女。
以上稗官野史和戲説雜談，在民間口口相傳讓歷史在時間拉上的一層又一層的帷幕後，那些演衍其中的故事情節，變得迷離。也許我們現在很難有暇於沉浸於其中，但要是偶爾定神於某種思考，就會發現，人們為什麼會憑想象，去繼補某段似真似假的遙遠的故事呢?儘管它的前後矛盾，漏洞百出，如中國《三國演義》學會理事，某教授稱，從社會子與民俗學的角度看，人證也是一種證據，歷史上應有貂蟬其人的存在，對貂蟬墓碑在成都出現過，做為物證，則顯然不是捏造，而有關貂蟬是暮年入川，還是死後葬於蜀的説，可能性均是存在的。《三國演義》是羅貫中根據“據正義，採小説”的原則創作的，但無可否認的是，貂蟬實乃一虛構的藝術形象。
有關羅貫中吸收了雜劇和《平活》等戲曲野史的情節主幹是實，其創作與歷史事完取得了邏輯上的一改。但現有的疑異是：歷史事實本身，就存在着近一步認識的必要。
值得我們開啓一種新的認識方向的某種啓發是，貂蟬形象為什麼會在後來的野史戲曲，以及民間傳説中，與武聖關羽相聯繫?而這種聯繫，對我們所接受的有關貂蟬形象的藝術之美，會造成什麼樣的影響呢?
首先，有關貂蟬究竟是被關羽斬於月下，還是被關羽救出，出家為尼，守節垂暮於村落的相關野史戲曲或傳説，是相互矛盾的和難以經得起推敲的。當然，我們這裏不是去考證它們，而是憑此會發現，以關公為護兄嫂，千里走單騎之美名，源自於其忠勇而有德的行為體現，且“忠”和“勇”，皆為德目。
所謂德義之勇，是以德義為基礎的。“仁者必有勇”(《論語·憲問》)“見義不為，無勇也。”(《論語·為政》)。
《中庸》把智、仁、勇稱為“三達德”。而忠信，則是守仁，行義之基顧。“君子義以為質，禮為行之，孫以出之，信以成之，君子哉!”(《論語·衞靈公》)。“君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。”(《大學·十章》)。由此可見，以忠而守仁，以能而章義之關羽，可謂以其行為，成為體現傳統道德觀的典範，故為武聖。
關於這一點，上述野史戲曲、傳説，並沒有改變對關羽的傳統認識，因此在與貂蟬這個藝術形象之美的聯繫上，卻顯得矛盾起來，這似乎是可以理解的。
貂蟬以千金之軀，救國於難，以致“漢朝累世簪纓輩，不及貂蟬一婦人。”但畢竟貂蟬為女子。從華夏父系氏族社會確立至周代宗法禮會的形成，有《周易·繫辭上》：“天尊地卑”和“乾道成男，坤道成女”，《列子·天瑞》：“男女之別，男尊女卑，故以男為貴”，形成了男女不同社會地位之“男尊女卑觀念”觀念。
西漢董仲舒《春秋繁露》“大道貴陽而賤陰”的陽尊陰卑理論，曰：“天數右陽而不右陰”，並因此形成的社會倫理等級制度，確立了君權、父權、夫權的統治地位，其應為這一思想的集大成老，被沿襲了幾千年。
貂蟬是中國古代四大美女之一，也是其中唯一一位無史料記載僅存在於小説戲劇中的的美女。 貂蟬與西施、楊玉環、王昭君並稱中國古代四大美女。
因此，以關羽之武勇，更皆有如毛宗崗評《三國演義》中的三絕，更將關羽列為“義絕”之英雄，是千百年來人們所推崇的道德模範，與其為報曹操“禮之甚厚”之思，在袁紹遣河北名將顏良來攻時，即“紹遣大將軍顏良攻東郡太守劉延於白馬，曹公使張遼及關羽為先鋒擊之。“羽望見良麾蓋，策馬刺良於萬眾之中，斬其首還，紹諸將莫能當者，遂解白馬國。”(《三國志·蜀書文·關張馬黃趙傳第六》)，其置個人生死於度外，刺顏良於萬眾之中，義勇之舉，與貂蟬捨身以救國難的巾幗英雄之情懷，確有相同之處。
但貂蟬畢竟為女兒之身，僅以“男尊女卑”之傳統，更兼有貞節觀念中的污點，實難與武聖人比肩。
將此二人聯繫在一起的，源自於正史《三國志·蜀書·關羽傳》注引《蜀記》中，一段來歷不名，有些讓人疑惑的記載;“曹公與劉備圍呂布於下邳，關羽啓公，布使秦宜祿求救 ，乞娶其妻，公許之。臨破，又屢啓於公，公疑其有異色，先遣迎看，因自留之，羽心不自安。”又言：“聯邦魏氏春秋所説無異也。”説是無出處，卻有《魏氏春秋》中也有這樣的説法。另有《獻帝傳》和《華陽國志》等記有同一內容：“(秦宜祿)為呂布使詣袁術，術妻以漢室宋女。其前妻杜氏留下邳。布之被國，關羽屢請於太祖(曹操)，求以杜氏為妻，太祖疑其有色，及城陷，太祖見之，乃自納之。”但此處説的是關羽乞娶的是秦宜祿之妻，顯然不是傳説中所説的呂布之妻，更不可能是貂蟬。
然而，此處記載，即為正史，則無疑為許多野史戲曲及傳説，提供了依據。首先就是傳説關羽納貂蟬為妾之説。問題不在於此，而在於關羽欲佔他人之妻的行為，實在有悖於人倫常理，並且，武聖人臉上貼的金，也會因此而被破壞。當然，也有後來者試圖掩飾這一瑕疵，並引證《三國演義》中“曹丕乘亂納甄氏”的故事。甄氏原是袁紹二兒子袁熙妻室，曹操攻破鄴城，曹丕隨軍開入，先跑到袁家，將甄氏據為已有，此事正史《三國志·文昭甄氏皇后傳》斐注轉引《魏書》中即有記載，甄氏死後被追封為皇后。此外，還有劉備平定益州後也娶了同室劉瑁的寡婦吳氏，以及孫權不僅僅娶了陸尚的寡妻徐天人，而且論親緣關子，這徐夫人還是他的表侄女。以此可知，這種娶人婦為妻的行為在當時的社會生活中並不忌諱。但是，並不忌諱實不能等同於被認可，甚至等同於被推崇的行為，雖然自宋以後，關羽名聲才日漸顯赫，而且這一時代有名的，以至影響後世的宋明理學，“遏人慾而存天理”，有關“一女不侍二夫”的倫理道德觀，對此是不能接受的。
明鄭以偉有《舟中讀〈華陽國志〉》詩曰：“百萬軍中刺將時，不如一劍斬妖姬。何緣更戀俘來婦，陳壽常璩志總私。”此怨及陳壽和常璩存有私怨偏見。中華書局四庫備要本《三國志》之《蜀志》開卷，有清乾隆皇帝的一道上渝，亦是相同觀點：“關帝在當時，力扶炎漢，志節凜然，乃史書所隘，並非嘉名。陳壽於蜀漢有嫌，所撰《三國志》，多有私見，遂不為之論定，豈得謂公?……”由此而有元、明雜劇《關公月下斬貂蟬》，以及清代戲劇舞台上流行的《斬貂》。
這種情況也許是事實。東漢未年的三國時代至上而下(?)娶他人之妻的做法，以風氣而論，似乎隱略可見原始社會羣婚或母系社會一妻多夫之制之遺痕。後世對關羽被認為不光彩的行為的可能，而去責怪《三國志》之作者存有私怨偏見，都不能有很充分的説服力。
貂蟬是中國古代四大美女之一，也是其中唯一一位無史料記載僅存在於小説戲劇中的的美女。 貂蟬與西施、楊玉環、王昭君並稱中國古代四大美女。
且不論“婦人貞潔，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。”(《易傳·象下》)“忠臣不事二羣，貞女不更二夫。”(《史記·田卓列傳》)的貞節觀念，於先秦時代已有，並因此而體現出嚴格的父系社會婚姻制度，雖然反過來，讓男子從一而終，會導致凶事，但因此所強調的是夫權的絕對地位。至西漢，先有董仲仲舒的“三綱論”：“君臣父子夫婦之義，皆與諸陰陽之道。君為陽，臣為陰;父為陽，子為陰;夫為陽，妻為陰。”後有《白虎通義》，將乾坤哲學作為夫婦關係的理論基礎。其中應該注意陽者惟一的父子禮會觀念的潛在。而且，從實行情況來看，如漢宣帝曾下詔，規定對不貞不節之婦，死後兒女可以不服喪，而表獎勵貞節婦已成為常倒。
“婦人不養舅姑，不奉祭祀，不下慈子，是自絕也。故聖人不為制服，明子無出母之義。”
“無初六年二月，詔順員婦有節義谷十斛，甄表門閣，旌顯厥行。”
在民間，有後漢書所記載的，有一叫荀採的女子，17歲嫁給了陰氏。19歲替陰氏產下一兒，後陰氏不久死去。但“採時尚年少，常慮為家逼，自防禦甚固。”後同鄉郭姓喪妻，其父苟爽要將她嫁給郭姓，其不為所動，胸前揣把利刀，苟爽派人搶其刀，將荀採掠至郭家，荀採覺父命難逃，在即將成婚之時，“既入室而掩護，權令侍人避之，以粉書扉上曰：‘屍還陰。’‘陰’字未及成，懼有來者，遂以衣帶自縊。”
當然，如上述故事中，荀採之父似並無“一女不更二夫”之貞節觀，如前面所説中，有關曹丕將袁紹之子的夫人甄氏報為己有，劉備娶親侄女劉瑁的寡婦吳氏，孫權娶陸尚的寡妻徐夫人，官家百姓似視此並不以為恥，但仔細分析，會很明顯地發現有關對貞節的推崇，與社會生活的實際情況之間，所存在的距離，乃是在於正統的儒字之道德觀，要求人們遵從社會生活的一般道德現範，有所謂“好”和“一般”的評價使然。也就是説，自董仲舒“三綱”之説提出後，“罷黜百家，獨遵儒術”成為國家所確立的政治和社會行為規範，但自上而下的貫徹，以及廣大基層社會羣體與之天然的距離，所反映的自上而下的觀念的漸趨淡化，是一個必然的過程。“一女不更二夫”的貞節操守，並沒有被做為“一般”的社會倫理行為現範而被遵從。似乎由此我們可以發現武聖關羽是那個“好”的道德典型，而貂蟬的行為，並沒有與社會實行被遵行的“一般”的倫理規範發生明顯的對抗，(即社會實際生活中，一女嫁二夫的事，也是常有發生的，且其以身侍奉董卓這樣的惡人，又再嫁呂布這樣的小人，其行為上的“污點”，因出自於救國於難的大義，而被寬容並被掩飾，但以此，似難與武聖關羽相提並論。然而，關羽也有不光彩的過去，其竟然曾經“乞娶”他人之妻，這並不是指關羽身為男人，不能再娶第二個女人(父親社會一夫多妻制，有其歷史的延續過程)，而是指有關於“他人之妻”如娶之，會導致對“一女不侍二夫”的倫理規範的破壞。這段歷史上的污點，雖為後世道學家甚至皇帝詔書明確為史家出於私怨偏見之所為，不足為信，但我們發現，也許正因為關羽有這段帶有污點的歷史，與貂蟬手段並非合乎於道德，但其目的終為大義之舉，形成了一種在道德觀念的地位平等。
既然如此，為何後世戲曲中，關羽又要斬貂蟬呢?或者是，關羽將其送回原藉老家，讓其獨自守節面終老一生等。以關羽與貂蟬並沒有結成夫妻為多數的戲曲結局，就即便是關於關羽納貂蟬為妾的某種少數的説法，也沒有再去演衍這二人有關相親相愛的故事。很雖然，這樣的“愛情戲”如果有的話，恐難為觀眾所接受，這種情況的出現，顯然來自於 人們對某一典型人物的感性認識，以“概念的外化”的完成，必然導致的終結。即有關關羽或貂蟬的形象，在其被體現為倫理道德中的“義”和“勇”的概念時，通過具體的故事情節，或為藝術化的創造 ，或為相當程度上的的歷史事實，它們對這個道德概念的形象化體現，都將因概念之外化的完成而終結。因此，我們不可能在此之外，留有可能的空間，去繼續這種對已經完善了的東西彌補，如這樣做，無異於那個古老的但極其説法，成為“畫蛇添足”之人。
貂蟬是中國古代四大美女之一，也是其中唯一一位無史料記載僅存在於小説戲劇中的的美女。 貂蟬與西施、楊玉環、王昭君並稱中國古代四大美女。
在此我們是不是可以説，難道是被藝術化了的道德概念，也就是這個有關“義”或“勇”的道德概念，被外化於感性事物，完成了對貂蟬之美的最終描繪，以至於我們難以在此之外，對這種達到最高境界之美，再難添上任何多餘的一筆?如果是這樣的話，上面我們所引述的後世人們所創作的戲曲故事，口口傳傳的傳説，都可以從反面證明了這一點?
也許事實正是這樣。例如維納斯的斷臂，不斷地會有人去嘗試修補，但都不能被接受，而越是不被接收，反而促使更多的人去償試。也就是説，維納斯的那隻斷臂所留下的想象空間，其實是假的，雖然它在我們的視覺裏是真的。
正如有關於關羽和貂蟬，他們的形象在道德概念上污點的存在，其實是假的，儘管我們可以從歷史資料中證明，這樣的“污點”，確定存在，且相對於那個時代的道德完善而言，這樣的污點存在，已明顯造成了一種斷臂似的“殘缺”，但恰恰正因為如此，貂蟬形象才體現了美。
這是一個很值得奇怪的結論。
對此，我們可以引用一下有關美學上的某些理論。如黑格爾説：“形式的美一般説來並不是我們所説的理想，因為理想還要有內容(意藴)方面的個性，因而也就還要有形式方面的個性。”，“例如在形式上是一副完全均勻的美的面孔，而在實行上卻是可以很乾燥無味，沒有表現力。”(11)當然，我們還可以引用一些更為具體細緻，建立在一定科學試驗基礎上的美學理論，如將格式塔心理學應用幹視覺藝術的阿恩海姆之説(格式塔譯為“完形”。而格式塔心理學所説的形，是經由知覺活動組成的經驗中的整體。)“物體的外部與其內部是互為暗示，相互統一的。這種統一性使知覺超出了物體投射到視網膜上的形象，使人的意識不再侷限於物體的表面。它們或是被看成他種事物的容器或外殼，或是透過它看到其內部，使內部看上去似乎是外部的繼續。”(12)這些理論也許比較費解，但其中的意見是明白的：即有關於“美”，做為可被感知的外在客觀存在，必然包括它的“外部”和“內部”，那種“完全均勻的美的面孔”(也許翻譯有些問題，這裏或許可解為“不動的”，勻稱的美的面孔)，顯然只是外殼(外部)，它可以是一張是標準尺寸的畫，或是一張毫無生氣的照片，但它是不能構成美的。因為它還必須有內部，也就是它要“活”起來，而任何“活”的東西，卻是個別的。
我們的審美，必須完成這種通過外部或內部的認識過程，才能得到滿足。正因為如此，那些可能促使這種外部和內部的統一所提成的物的存在的“暗示”，是至關重要的。