"悟道休言天命,修行勿取真經.一悲一喜一枯榮,哪個前生註定"。在現實生活中人們總是會提到修行，其實對於普通人而言活着就是一種修行。
顧名思義，修行就是修正，修養自己的行為。沒有高深的佛學境地，修行就是簡單的控制自己的念頭。把不好的想法強制轉換為好的想法，若是再進一步那就是放下。放下一切，連"放下"的念頭都放下，自可斬斷煩惱絲。
"一千個人的眼中，有一千個哈姆雷特"，對於修行的定義每個人也都有不同的認知。比如南懷瑾先生，他對修行就有着自己獨到的見解。早年間他不諳學術，對私塾里老師教授的內容很不感興趣，卻又偏偏喜歡武術。
後來南懷瑾去往浙江國術館習武，並從這裏進入浙江藝術學院。所謂術業有專攻，有些人天生就不是上學的料子。因為武術很出色，1937年南懷瑾被中央軍校特別錄取，此後就一直在巴蜀生活。
在那裏他認識了袁煥仙又結識了虛雲老和尚，此後一直潛心鑽研佛法。1943年他覺得自己不該再受凡間世事，當遵從內心的本意一心禮佛，所以辭去了所有的官職，在維摩精舍中修道參禪，對佛法的認知變得愈發清晰。
奈何佛法無邊，他只能日復一日的修行來提高自己的修為，還總是閉關苦行。1945年南懷瑾在峨眉山修行之際，接到有人慾加害之密報匆匆前往成都，並在五通橋了卻了閉關三年的願望。
有時候人如果開竅了，什麼都能豁然開朗。他一下子發現儒家，道家還有佛家，有很大的相同之處。因此到了台灣以後，南懷瑾在宣揚佛法的同時又弘揚中國傳統文化。
誰也不會想到這樣一位小學生，有朝一日竟能出書還能成為大學教授。作為一位集大成的修道者，他對世人的修行之路有着很多的啓迪。
南懷瑾曾説："在剛開始接觸修行之時，他也沒有辦法集中注意力，與我們尋常人無異，修行多了難免會覺得乏味"。
這是很多修行之人無法堅持走下去的主要原因，南懷瑾告誡世人："一定要堅持下去，將修行看成是日常的生活習慣，久而久之就會產生條件反射。再過一段時間，會發現自己的心智也會發生變化，別擔心這不是"走火入魔"。
修行的過程中，除了心理上會與常人不同以外身體也會出現明顯的變化。那麼身體會如何呢？又該怎樣從容應對？
南懷瑾作為一個過來人，他對後來的修行者有着很多忠告。南懷瑾用自己的親身經歷，來避免世人少走彎路。修行的過程中身心都會發生變化，有的人會感到恐懼就放棄了修行，覺得自己是誤入歧途。
這種情況南懷瑾也曾遇到過他在書中寫道："修行到一定階段，身體會有些變化，但是別害怕。修行時身體是巋然不動的，但是很容易會澀觸。那時身體很是僵硬，想把手拿開，拿不開；想把腳移走；移不走。
就連一張薄薄的紙巾，都拿不住。這種姿態我不害怕，因為我知道這是要成了。這是心境專一，觀想凝定的結果。"
南懷瑾先生可謂是言傳身教，他儘自己的所能解開世人修行中的疑惑，勸誡眾人千萬不能因為一些東西就輕言放棄。
修行的真諦就是體驗生與死的辯證關係，南懷瑾希望世人能想他一樣把生死看淡，為了尋求真理不惜犧牲性命。
南懷瑾説："若要人不死，必須死個人。我這個凡夫俗子，為了成仙成道隨時準備殉道"。所以為了追求真理他並不畏懼身體產生的任何變化，即使當時不知道身體變得僵硬有無危險，他也不會輕言放棄。
而後又在參悟以後，告訴世人可以放心大膽想修，千萬不要為一些事情所嚇住。
其實像南懷瑾這樣的高僧大德早就將生死看淡了，他不去追求永生只希望可以明白生命的意義。
這正是修行的難能可貴之處，只有達到了那個境界，才能真的明白南懷瑾那番話的苦心。那麼，他究竟想給世人怎樣的啓示？他又是如何做的呢？
孔子云："朝聞道，夕死可矣"。在他們這種層次的人眼中，人活着的意義和修行的意義就是尋找真理。
南懷瑾在他的書裏寫道"道家講求的是氣脈變通，這和佛法中的修行是相通的。除了真實感官上的覺知以外，改變自己的氣脈以此變成一個全新的自己，這就是修行的過程。"
所以説，修行時身體上所產生的那些變化就是氣脈在變化而已，那是最接近修行成功的時刻。
在那時若選擇了放棄，就是前功盡棄。只有孜孜不倦的努力和不畏懼一切困難，才算是真正的修行。
肉體發生變化才能與那高尚的靈魂相契合，才能實現真正的修行。如果它一成不變，那麼終將會成為肉體的累贅。
等到修行達到一定的境界，就會坦然面對生死，覺得死並不可怕。即使是前方生死未卜，迷途未知，也會欣然前往。
南懷瑾已然得到，他的言行正是得道者的做派。萬物相同，悲傷和喜悦相同，舒適和痛苦相同，若是能夠真真切切地察覺到這些，也算是修為到了一定的程度。其實生活中又有多少人能達到南懷瑾先生所説的修為之境界，平生能夠修心，修性，多做善事不做壞事，那就算是最大的修行。