把心靜下來，不要去隨波逐流，不要被外在的世界所迷惑，找回內心的寧靜，也是養生的一種方式。
一、“現實”的中國人
當今社會，隨着工作、生活節奏的加快，人們的心理壓力越來越大，每個人都躁動不安，感覺非常累。當你去問別人累不累、忙不忙時，大家都説很累、很忙，好像不忙不累就不是中國人。法國益普索公司曾調查了二十多個國家，發現受訪的中國人中有71%的人選擇了用財產來衡量成功，這個數字超過了世界平均水平的兩倍以上。
這反映一個非常嚴峻的現實：市場經濟大潮中，金錢至上成了很多人的普遍信仰，成了當下中國人衡量成功的唯一標準。社會氛圍變得焦躁，每個人都會感到壓力很大。有時候，儘管覺得自己很成功，各方面做得非常好，如果沒有錢，別人還是認為你不成功。所以有外國媒體驚呼：中國人太現實了！
大道至簡，是宇宙萬物發展之規律，是中華文化之精髓，是中華道家哲學，是大道理極其簡單，簡單到一兩句話就能説明白。所謂“真傳一句話，假傳萬卷書”。“萬物之始，大道至簡，衍化至繁”出自老子的《道德經》。大道至簡，不僅被哲學流派道家、儒家等所重視，也是人生在世的生活境界。
大道至簡，大道無形，大道無法，這是一種大道自然、返樸歸真的高級功態。在這種清淨無為、忘我無私、天人合一的狀態中，不求長功，功力自然上長；不求治病，身心自然調整；不求功能，功能自然顯現；你不求大小周天，百脈自然暢通，最深刻的真理是最簡單最普通的真理。把最複雜的變成最簡單的，才是最高明的。最偉大的人僅僅因為簡單才顯得崇高。
大道至簡，人生亦簡。開悟，深奧了就簡單，簡單了才深奧，從看山是山，到看山是山，境界不一樣，從簡單到複雜，再從複雜到簡單，就是昇華。生活的意義在於簡單，人修煉到一定程度，會淡泊一些事，會簡單，你可以理解別人，但別人不一定理解你，其實人不在理解，在認同。
精於心，簡於形。拷問靈魂這是人的終極問題，簡不僅是一種至美，也是一種能力、一種境界。看透了不説透，高境界；朦朧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透徹；知道世事看不透,就是透，透徹後的不透徹，明白後的不明白，難得糊塗是真境界。
“大道至簡”是做人的智慧，做人做事要將一件複雜的事情化為簡單，那是需要智慧的。將繁雜的事情迴歸到簡單，要有智慧、能力，也要有決心。有智慧的人都喜歡大道至簡，因此，功和利，不可趨之若鶩；名和財，不可為之所累。淡泊以明志，寧靜以致遠。我們要簡簡單單的做人，踏踏實實的做事，用智慧化難為簡。
為名利盡拋寵辱，清純似兒時天真的童貞，樸實如父輩耕耘的沃土,只有心情平靜的人方能視見“斜陽照墟落，窮巷牛羊歸”的悠閒，聽聞“荷風送秋氣，竹露滴清響”的天籟，感受那“空山不見人，但聞人語響”的空曠。陶淵明就是這樣的人，所以他能夠吟出“採菊東籬下，悠然見南山”的絕句；歐陽修也是這樣的一個人，所以他在謫居時仍能悠然自得的寫出《醉翁亭記》。
大道至簡，人生亦簡。簡不是物質的貧乏，而是精神的自在；簡不是生命的空虛，而是心靈的單純。大道至簡是最高的道理往往是最簡明的，人要學會簡單、簡樸生活、簡捷行事，放下自己的私心雜念，當超出自我慾望的牢籠，當真正忘記自己的思想，忘記自己的意識，進入忘我忘物的狀態。
人生的繁出於惑，以“仁”抗拒誘惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入簡的標誌。弱水三千，我只取一瓢飲；人生百態，須當從一而終。樂以忘憂，簡以存真，才是人生的“大道至簡”。
有個大道至簡、平常心是道的故事：一個行者問老道長：“您得道前，做什麼？”老道長：“砍柴擔水做飯。”行者問：“那得道後呢？”老道長：“砍柴擔水做飯。”行者又問：“那何謂得道？”老道長：“得道前，砍柴時惦記着挑水，挑水時惦記着做飯；得道後，砍柴即砍柴，擔水即擔水，做飯即做飯。”老道長和行者的對話讓我們開悟，許多至高至深的道理都是含藴在一些極其簡單的思想中。
大道至簡，人生易簡。一千個人有一千種生存方式和生活道路，走過歲月、走過生活，心裏有許多的感慨，一切放下，一切自在；當下放下，當下自在，生活中的很多問題並不需要放在心裏，人生的很多負擔並不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到簡單生活的樂趣，才能感受到心靈飛翔的快感。要想改變一些事情，首先得把自己給找回來。我們都有潛在的能量，只是很容易：被習慣所掩蓋，被時間所迷離，被惰性所消磨。我們應該記住該記住的，忘記該忘記的，改變能改變的，接受不能改變的。我們要用最少的悔恨面對過去，用最少的浪費面對現在，用最多的夢面對未來。
天地之道，簡易而已。人生苦短，諸事不想太複雜，簡單生活。人生這部大戲一旦拉開序幕，不管你如何怯場，都得演到戲的結尾。成長過程中最大的挑戰在於有些路段，只能自己寂靜地走，快樂工作、簡單生活才是幸福生活，人要懂得知足常樂，所有的哀傷、痛楚，所有不能放棄的事情，不過是生命裏的一個過渡，你跳過了就可以變得更精彩。
最好的生活就是簡單生活，一盞茶，一張桌，一處清幽，日子平淡，心無雜念。可是簡單的生活卻需要百般的努力，這樣才會無憂無慮欣然享受生活。生活總的來説是完美的，不完美的是心態，不懂得欣賞的人，就會用挑剔把一切變得有殘缺。簡單做人，率性而為，把握分寸，隨遇而安，坦然接受現實；簡單做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。
人生就是一場漫長對抗，有些人笑在開始，有些人卻贏在最終。試着微笑，試着回眸，放鬆自己，不強求、不萎靡、不浮躁。簡單生活，隨心、隨性、隨緣，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要堅持往前走，屬於自己的風景終會出現。
生活容不容易，關鍵看你怎麼活。處境在於心境，心境改變了，處境也會改變。你向生活要得越多，你就會變得越緊張、越複雜，生活也就越不容易。反之，你對生活要求的越少，就越容易滿足，越容易快樂。江山明月，本無常主，得閒便是主人；大道至簡，活在當下，知足便能常樂。
悟入無懷之靜境，一輪之心月獨明，盡顯心靜之境界；心靜自然從容灑脱，持心若水笑面人生，更現心靜之魅力。人生在世，平淡才是最真，靜默才是最美，生命裏最持久的不是繁華，而是平淡，不是熱鬧而是清歡。保持一顆童心，不開心的時候，心無遮攔地向朋友傾訴煩惱，開心的時候，肆無忌憚地開懷大笑，也許所有的憂愁會在傾訴中流走，所有的緊張會在大笑中釋放。像孩子一樣，簡單生活，快樂生活，保持心靈原生態，一切都是美好的。
生命裏總有一個故事，想講述卻難以開口，就這樣在心底，漸漸譜成了曲。人就是這樣，得不到的永遠嚮往，失去了的，才會覺到珍貴。所謂的，得失、情緣、風景、驛站，都在時光的塵煙中，慢慢淡散。雖然，有些事情放下很難，但是，不屬於自己的東西，終究會走遠。
人的一生，註定要經歷很多。紅塵路上，有朗朗的笑聲，有委屈的淚水，懵懂的堅持着，有成功的自信，有失敗的警醒，每一段經歷註定珍貴。生命的豐盈緣於心的慈悲，生活的美好緣於擁有一顆平常心，生活簡單讓人輕鬆快樂，想法簡單讓人平和寧靜。因為簡單，才深悟生命之輕，因為簡單，才洞悉心靈之靜。
這種“現實”會造成我們心理的不平衡，引發各種心理、情緒上的問題。聯合國教科文組織曾做過相應的調查，結果顯示焦慮、抑鬱等精神問題和艾滋病一樣成了威脅現代人身心健康的重要問題。無所適從、焦躁不安……困境已生，我們該如何走出？
二、心安何處？
我先給大家講一個故事。很久以前，兩條年輕的魚遇到一條老魚。老魚熱情地打招呼：“早上好，孩子們。這水怎麼樣？”兩條小魚繼續向前遊着，終於，其中一條忍不住發問：“什麼是‘水’？”
我們很容易在單調重複的日常生活之中形成無意識的慣性而不自知：無意識地翻手機、忽略身邊的人和事、冷漠、憤怒、抱怨……就像故事中的小魚，長期生活在“水”中，卻不知道“水”是什麼。這個時候我們需要一種修煉——在繁瑣無聊的日常生活中，時刻保持清醒的自我意識，迴歸自我、迴歸生活，不再被雜亂、無意識的生活拖着走，而是自我掌控生活的方向。
道家養心智慧根植於日常生活，我們可以隨時修煉，用之積極引導人生。它能幫助我們在一個高壓力、快節奏的社會里面、在我們打拼累了之後，讓我們的心靈得到休整，休整之後抖擻精神，重新出發。
三、養生重在養心
通過養心，我們可以獲得內心的寧靜、幸福與健康；通過養心，甚至可以養顏、養德，還可以長壽。養心首先是要從紛繁複雜的世界中，從巨大的生活壓力中，從焦躁不安中，從很多病態中一一回歸，找到內心的這一片寧靜，從而獲得幸福人生。
養心可以養顏。“腹有詩書氣自華”就是這個意思。一個人飽讀詩書之後，自然就有一種非常高貴的氣質。有人説，30歲以前你可以不為你的容貌負責，因為那是天生的。30歲之後，如果你還沒有風度，沒有氣質，還不夠瀟灑、不夠漂亮，那是你涵養不夠。
養心可以養德。通過內在的身心修養，我們能夠養成高尚的人格。養心還可以長壽，“智者樂，仁者壽”，一個人內心充滿仁愛，一定能夠長壽。北京大學哲學系是有名的長壽系，許多研究中國哲學的學者，都是95歲高齡。為什麼修習道學會達到這樣一個效果？因為道家養心就存在於人倫日常之中，一舉一動就是養生，心態好自然高壽。
道家之學是心性之學。它倡導心性認知與修養實踐的結合，讓我們的腳步慢下來，讓我們的心靈靜下來，教會我們如何安頓好自己身心性命，提升生命境界。道家養心的智慧，説白了就是一個養心的工夫。
道家養心的工夫豐富多彩，如靜坐、讀書、調息養氣、棋琴書畫、山水休閒、茶道、立志、定性等都是道家常用的養心方法。道家靜坐可隨時、隨處進行，不需要特別的儀式和姿態，甚至可以思考。道家還通過音樂來修心，休閒方法就更多了，棋琴書畫皆為道家修心養性的基本路徑。中國古代士人生活都是立體的、飽滿的，他們個個都會彈琴吟唱、能書善畫，常縱情山水，在山水中修行，在運動中養心。
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