孔顏之樂是儒家所追求的道德修養境界
李斯，楚國人，少年時家境貧寒，成年後被人薦舉看管糧倉的小吏。一次，李斯上茅廁，看到茅廁的老鼠爭咀着髒東西，每當有人或狗靠近時，就驚嚇得四處竄命；回到倉庫時，他卻發現這裏的倉鼠細嚼粟米，佔住大屋，見到人也不害怕。於是，幡然頓悟，嘆曰：“人之賢不肖譬如鼠矣，在所自處耳！”人是否有能力、是否有出息，就如同老鼠一樣，是由自己所處的環境所決定的。後來，李斯拜荀子為師，專攻帝王術，並轉換環境，投靠秦國，輔助秦始皇一統天下，官至丞相，位居三公之首，完成了人生的華麗轉身。可惜的是，李斯最後還是沒躲過車裂處死、連誅三族的下場。
李斯所謂的“廁鼠倉鼠”論，其核心是：一個人的出息有為，幸福快樂，是由自己所處的環境決定的。也許，我們很難簡單地認同或反對李斯的環境決定論，但是，到底有沒有一種行為、心情或品性，是不受環境左右的呢？儒家説：有！
在三千弟子、七十二賢人中，孔子最為讚賞的是顏回，顏回十四歲拜孔子為師，此後終身事師於孔子。《論語·雍也》記：“子曰：‘賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！’”孔子説：“品質高尚的是顏回！一竹筐飯，一瓢水，住在簡陋的小屋裏，別人都難以忍受這種窮苦清貧，而顏回卻沒有改變他本質好學的快樂。品質高尚啊，顏回！”
另《論語·述而》還有一段孔子的自白：“子曰：‘飯蔬食、飲水、曲肱而枕之，樂亦在其中矣！不義而富且貴，於我如浮雲。’”孔子説：“吃粗糧、喝白水、彎曲胳膊當枕頭，樂在其中啊！對我而言，沒有仁義而得到的富貴，就像是天邊的浮雲，虛無縹緲。”
上述兩則記載，就是世人所稱道的“孔顏之樂”，説的是身處困境，卻不改自得其樂的樂之表現，也是兩千多年前孔子、顏回的快樂幸福指數。
“孔顏之樂”到了宋代，變成了“孔顏樂處”。這不是簡單的文字轉換，如果説“孔顏之樂”告訴你的是孔子、顏回“樂”的表現，那“孔顏樂處”則要回答孔子、顏回為什麼樂？樂在那裏？這是對孔顏之樂內涵的重新探討和昇華。學術界一般認為，先啓者為給後人留下了《愛蓮説》的宋明理學開山祖師、北宋大儒周敦頤。
周敦頤曾多次要求二程（程顥、程頤）等弟子“尋孔顏樂處，所樂何事”。而他自己則認為：“顏子一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回不改其樂。夫富貴，人所愛也。顏子不愛不求而樂乎貧者，獨何心哉？天地間有至貴至愛可求而異乎彼者，見其大而忘小焉爾。見其大則心泰，心泰則無不足，無不足則富貴貧賤處之一也。處之一，則能化而齊。故顏子亞聖。”周敦頤在此回答的，是顏回何以能在“人不堪其憂”的貧困環境中保持快樂心境的問題。富貴乃人之所愛，為什麼顏回不愛不求，而安於貧困現狀呢？因為，人世間有着比追求富貴更重要的東西，這就是“大”，是成聖成賢的崇高理想。人若見其“大”，必忘其“小”。有了“大”的境界則其心安，從而也就無所謂足與不足，無所謂富貴貧賤。所以顏回稱得上孔子之後的聖人。
從周敦頤的闡述中，我們得到了這樣的信息：顏回之樂並不是貧賤本身有什麼可樂之處，而是認為他已經超越了貧賤與富貴，達到了“大”這種崇高的境界。此後，“孔顏樂處”就成為了儒學備受關注的命題，是宋明理學一個重要組成部分和特徵，也是古代儒家思想成熟的標誌之一。
自宋至今，關於“孔顏之樂”的研究和討論從未中斷，各種觀點百花紛呈，各類專論恆河沙數。又由於該命題屬精神境界，為形而上，也讓學人讀之困難，或深奧古僻，或羚羊掛角，甚至是“一篇讀罷頭飛雪”。
簡單來説，“孔顏之樂”是儒家所追求的道德修養境界，體現了對物質名利的淡泊，是一種安貧樂道、內心自足的快樂。其本質，要求人們正確對待逆境與順境、貧賤與富貴，並超越物質、名利的需求、誘惑和困惑，不以物喜不以己悲，保持獨立人格和崇高的理想信念，富貴貧賤而不移。
“不義而富且貴，於我如浮雲”。人生在世，雲捲雲舒，當浮雲飄去，樂之藍天始終在那裏。