不敢為天下先，是真的不去爭第一嗎？

不敢為天下先，出自《道德經》第六十七章，意思是不敢做天下第一。現在對於老子提出的“不敢為天下先”的解釋五花八門：有的説不敢為天下先是怕“槍打出頭鳥”；有的説不敢為天下先是不在時間上爭第一；有的説不敢為天下先是以不爭先而爭先……

其實老子提出的不敢為天下先的意思是：自己主觀上不要想着做事是為了爭第一，而是做事就是做事，用謙遜、內斂、低調的品行把事情做好，這樣也許會得到名利，不過因為具有謙遜內斂的高尚品行，這樣的名利也是任何人無法奪走的。當然，這些名利不是做事的目的，而是高尚品行做事的副產品，內心自然也不要對名利產生過多貪慾。所以，老子並不是怕槍打出頭鳥，也不是所謂的不在時間上爭第一，更不是以不爭之名行相爭之事。老子只是認為用不爭第一的心態及高尚的品行去認真做事就可以了，對於這樣做事所取得的名利只是順其自然的結果。

六十七章：天下皆謂我大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細。夫我有三寶，持而寶之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇，儉，故能廣，不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衞之。

譯文：天下人都説我講的道很大，似乎不能比擬。正因為它太大，所以才不能比擬。如果能比擬，就顯得渺小了。我有三件法寶，緊緊抓着把它們看成寶物：一是慈愛，二是節儉，三是不敢做天下第一。慈愛，所以能勇敢；生活節儉，所以能擴大財富；不敢做天下第一，所以能成為師長。如果捨棄慈愛還很勇敢，捨棄節儉仍在擴大財富，不在後而想走在第一，就會面臨死亡。慈愛，用來交戰就能獲勝，用來防守就能鞏固。天要救助他，就會讓慈愛來保衞他 。

我們從全章的內容可以看出，老子所説的三件法寶：慈愛、節儉、不敢做天下第一，都是針對人的品行而言的，其實不敢做天下第一的含義可以用“謙遜”簡單概括。擁有慈愛就能勇敢，慈愛之心可以讓人沒有恐懼、沒有私心，面對危險和困難時也會義無反顧地迎難而上；

擁有節儉就能擴大財富，節儉是一種美德，它不同於吝嗇，該花的錢就花，不該花的錢就不花，再加之老子輕視外在物質層面，可以説，老子所説的節儉就是不要注重吃喝玩樂等物質上的享受，而是要把錢花在利國利民的關鍵事情上，這樣解決了根本問題反而會讓財富增加；

擁有不敢做天下第一的謙遜就能成為師長，謙遜的品質能讓人時時處於冷靜之中，不會輕浮也不會躁動，這樣可以更全面更客觀地看待和分析問題，而且在與他人的相處上謙遜的品質也會讓對方感到舒服和尊重，從而得到眾人的推崇而成為師長。

所以，老子認為如果人具有慈愛、節儉、謙遜這些美德就不會過於看重外在的名利，而是更注重自己的內心，越注重自己的內心也就越接近“道”，這樣自然會遠離死亡、戰無不勝，即使是天也會要救助他。

其實，老子提出這樣的觀點也是出於他的辯證思想，他在第二章中就指出了一切事物都有對立面，一切事物都以對立面為自己存在的前提，“相反相成，相互依存：有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。”另外，在第二十二章中，老子通過矛盾轉化的辯證法思想得出了“不爭”的結論：

第二十二章：曲則全，枉則直；窪則盈，敝則新，少則得，多則惑，是以聖人抱一為天下式，不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。

譯文：委曲才能保全，彎曲就能伸直；低窪才能盈滿，破舊才能更新；少取才能得到，貪多就會惑亂。因此聖人遵守道而成為天下的典範。不自賞而能明智；不自以為是而能彰顯；不自我誇耀而能有功勞；不妄自尊大而能位高。只因不跟人相爭，所以天下沒人能爭過他。

從這一章可以看出老子認為事物常在對立的關係中產生，也會由正面向反面轉化。另外，老子提出了 “堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。強大處下，柔弱處上”的觀點，從中可以看出，老子推崇“柔弱”，認為強大是死亡的前奏，柔弱才是真正的強者，在《道德經》全書中老子就多次提到水、風、谷、嬰兒等物象，以此來説明弱能勝強的觀點。尤其是水，老子總結出了四點特徵和作用：一是柔弱；二是善於趨下；三是容納同類的無窮力量；四是滋養萬物而不與相爭。

所以綜合以上來看，老子在事物的對立中更看重柔弱的一方，認為表面柔弱實則剛強，他的這一觀點也同樣符合開篇所説的“不敢為天下先”的主旨，就是以內斂謙遜的品行做事，看似是“不思進取”之意，實則會得到眾人的敬重而成為眾人的師長。當然，這種敬重不是來源於自己有目的性地爭取而來，而是自身謙遜不爭的品行被眾人所認可和推崇。

（文中圖片來源於網絡，侵刪）

關注我不走丟，更多精彩內容絕不讓你失望！