“仁者無敵”，一句自娛自樂的話而已

“仁者無敵”出自《孟子·梁惠王下篇》：“地方百里而可以王。王如施仁政於民，省刑罰，薄税斂，深耕易耨；壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上。可使制梃以達秦楚之堅甲利兵矣。……故曰：‘仁者無敵。’王請勿疑！”

從文中可看出孟子對“仁者無敵”給出了兩層意思：1、施行仁政的君王，必然贏得民眾的擁戴；上下一心，眾志成城，是無人可敵的。2、不施行仁政的君王，必然民心散亂，無法與仁君為敵。

第一層意思的推理表面上是符合邏輯的，但如果有兩個國家都按孟子所言施行仁政，而這兩個國家之間又互相征伐，那麼哪一國能“無敵”呢？而第二層意思的推理則在表面上也不能成立，孟子先行斷定晉、齊、秦、楚四國都不行仁政，但若這四國不行仁政，都在“奪其民時，陷溺其民”，那他們之前為什麼能戰勝魏國呢？他們哪來的“堅甲利兵”呢？

孟子認為，魏國行仁政後，即使拿着木棒也必能戰勝晉、齊、秦、楚的“堅甲利兵”。我覺得這是典型的睜眼説瞎話，如果魏惠王真信了這話，恐怕都沒地方死去！所以，從戰爭勝負的人角度出發，孟子關於“仁者無敵”的理解是講不通的。

孔子提出“仁”，認為“仁”就是“愛人”，所以孟子也説“仁者愛人”。那麼是不是説仁者要愛所有的人呢？不是的。孔子就指出“唯仁者能好人，能惡人”（《論語·里仁》），意思是仁者是能喜歡值得喜歡的人，能厭棄讓人厭棄的人。孟子同樣認為仁者如果遇到“其橫道由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此，則與禽獸奚擇哉？”（《孟子·離婁下》）就是説對於那些“妄人”不必在意，因為他們只是禽獸而已，當然不能理解“仁”這一人類的觀點，而對禽獸是談不上仁愛的。

依照孔子對“仁”的理解，我們應該如何正確地理解“仁者無敵”呢？既然“仁”就是“愛人”，那麼仁者心中就應該是沒有怨恨的人，沒有鄙視的人，所以仁者心中沒有敵對的人。可是，孔子的仁者“能惡人”如何理解呢？孟子告訴我們，那些人都是禽獸，而禽獸又如何能稱之為“敵人”呢？所以，“仁者無敵”是指仁者的博愛使得仁者沒有了敵對的人，而那些與仁者做對的人都不能被認同為“人”，這些“人”必須做到仁者全心愛他們，他們也愛仁者的時候，才被視為人，到這時，仁者還是無敵。

回到孟子文中所説的“仁者無敵”，我認為合理的解釋是，施行仁政的君王，會贏得民眾的擁戴，同時君王也會愛護民眾，而戰爭必會使民眾犧牲，所以仁君不會對他國開戰，仁君心中沒有敵國。如果他國對施行仁政的國家開戰，那麼這樣的國家就是禽獸之國，算不得是“敵國”的。對於禽獸之國，是必須猛揍的，輸了也是輸給禽獸而已，依然“仁者無敵”！