清明為什麼要掃墓這是我聽過的最好答案

清明，是一場盛大的“狂悲”。

又是一年春草綠，又是一年清明時。

人間四月，梨花風起，今天的主旋律，是相聚，也是別離；是哀思，也是安慰。

小時候跟着大人去掃墓，聽着他們年復一年講着相同的故事，心裏多少有點不以為意，更感興趣的是那一套“描漆、換紙、上香、燒紙錢、放鞭炮”的儀式。

直到自己年歲漸長，當初講故事的大人們，有些也已成為了別人口中的故事，才漸漸明白：

清明，承載了無數思念和悲歡；而掃墓，既是對先人的禮敬，更是對自己心靈的安撫。

白居易有詩云：“棠梨花映白楊樹，盡是生死別離處。”

清明的底色裏，帶着一絲化不去的憂傷。

這一天最重要的一件事，就是掃墓。帶上祭品，拎起鐮刀，扛着鋤頭，一大家子浩浩蕩蕩地出門去。

在路上，長輩們往往會念叨起往年的軼事，或是追憶從前，或是感嘆時光，言語間多伴隨着幾分感慨與唏噓。

到了先人墓地，一家老小齊動手，一番砍枝鋤草、翻溝培土之後，再擺上祭品，換掉符紙，描上紅漆，把舊墳修繕一新。

然後長輩們點上香，引導孩子們相繼跪拜，嘴裏唸叨着祖先保佑之類的話，神情莊重。

祭拜之後，大人們會給孩子們説説先人的故事，讓他們知道自己的祖先從哪裏來，經歷過什麼，又到了哪裏去。

曾看過一句話：人這一輩子啊，只有站在了先人墳前，才真正想得明白自己的根在哪裏。

我們行走在這人世間，就像風箏飄蕩在空中，根，就是那條牽引着我們的線，給予我們前行的底氣，和疲憊時的依靠。

我們講究“落葉歸根”，無論你去了多遠的遠方，根在哪，魂就在哪。

一位同事説，在他的家鄉，每年清明掃墓時有個必不可少的儀式——燒祭文。

祭文上記載着着先人的生平功績，和後人的一些基本信息，如身份、姓名、性別等。

他們認為，通過燒祭文，可以告慰先人，讓先人知曉其後世傳承，也讓後人銘記自己的根在何處。

掃墓，是我們對於先人的祭奠和思念，也是我們心靈的寄託、情感的釋放。

清明，就是一個能輕易拉扯出無數回憶的日子。它讓你記起你的來處，記起你的先輩，記起那些早已被時間抹去痕跡的過往和思緒。

《尋夢環遊記》裏説，人的一生會死三次：

第一次是他斷氣時，從生物學上他死了。

第二次是他下葬時，人們來參加他的葬禮，懷念他的一生，在社會上他死了。

第三次是最後一個記得他的人，把他忘記了，那時候他才真正地死了。

生命的終結不是死亡，而是遺忘。

就像史鐵生在《奶奶的星》裏提到，幼年時奶奶對他説過一句話：“人死了，就變成了一顆星。地上死一個人，天上就多一顆星。”

每當抬頭看到星星，史鐵生就會想起奶奶。星星在，奶奶便在。

思念的人永遠不會死去，他們只是換了個地方，活在了人心裏。

林清玄曾説：“如果人能快樂的歸去，死亡就不能殺人，反而是人殺掉了死亡。”

清明，是一個直面死亡的節日。

而我們，往往都缺少直面死亡的勇氣。因為我們，永遠也做不好與親人永別的準備。

一位網友曾經分享過她的故事：

在我們的傳統文化裏，對於死亡總是諱莫如深。

4不吉利，所以4樓要被叫成3A；死不能説死，要説“走”；筷子不能直插在米飯上……種種忌諱，表明了我們長久以來對於死亡的迴避與畏懼。

清明最可貴的地方，就是它給了我們一個直面死亡、學習告別的機會。

記得一位長輩曾經説過一句話：“如果沒有遺憾，也許我們也不會思念。”

佇立於墳塋之前，回想起墓主人的一生，無論跌宕起伏，還是平平無奇，難免多少有些遺憾和唏噓，但那都是最真實的人生滋味。

生老病死，自然輪迴，不曾偏袒任何人。我們無法左右生死，但總該坦然面對離別。

從我們出生開始，生命就已定下了“分離”的基調——出生時與母體子宮的分離，步入婚姻時與原生家庭的分離，漸入中老年時與蓬勃生命力的分離……

我們，就在這一次又一次的分離中成長，也在這一次又一次的告別中成熟。

如海子所説：“告別是通向成長的苦行之路”。

每一次分離，都意味着人生翻過新的一頁。你總要學會告別，才能過好這一生。

一年一清明，一歲一追思。經歷過生離死別，才更懂得愛與珍惜。

告別不意味着遺忘，而是學會坦然接受遺憾，走向人生的新一段旅程。

所以清明時節裏，在掃墓之餘，更多的是親朋之間的寒暄，長輩們談論家長裏短，孩童們嬉笑玩鬧……生死悲歡的交織，從未有一刻如此時這般協調。

逝者已矣，生者如斯，好好活着，就是對死者最好的告慰。

清明，就是讓我們學會以愛告別，以愛相處。

知乎上曾有人問：清明為什麼一定要回家？

有個高贊回答是：親人們各自為生活而奔忙，趁清明祭奠先人，大家聚一聚，聯絡感情，很是必要。否則，父母不在了大家就會逐漸疏遠，即便單單為了相聚我也會回去的。

是啊，對於身在他鄉的人來説，每一個節日都有一個相同的意義，那就是“回家”。

清明時節，不只有紛紛春雨，更有紛紛歸家人。

平日裏或許天南海北、各自奔忙，趁着清明聚上一聚，哪怕只是隨便嘮叨幾句，也顯得彌足珍貴。

我們清明回家的目的，並不只是為了在先人墳前上一炷香，更是對自己心靈的慰藉。

于丹曾説：“清明節時分，往往是洗心之時。”

清明，是一場盛大的“狂悲”。

平日裏壓抑慣了的大人，終於有理由宣泄情感，不必再努力扮演一個“情緒穩定”的成年人。

2500多年的儒家文化浸染之下，我們習慣了“克己復禮”，提倡“喜怒不形於色”，這固然算不上錯，卻也切斷了我們傾訴的慾望和途徑。

那些平日裏無法傾訴的悲哀，唯有藉着清明哀思的契機，才得以一股腦地傾瀉出來，再不必擔心別人異樣的眼光，也沒人再勸你隱忍，何其難得！

就像在外人眼中一向豁達、坦蕩的季羨林先生，卻也在90歲高齡回鄉掃墓時，撲通一下跪倒在父母墳前，不住磕頭。

回京後，他提筆寫下長達2.4萬字的《故鄉行》，説：“娘啊，這恐怕是你兒子最後一次來給您掃墓了，將來我要睡在您的身旁！”

工作、生活的疲憊與壓力，都且暫拋一邊。此刻，你只需成為你自己。

清空心靈的垃圾，才可見柳暗花明。清明，就是中華民族一場自我療愈的心靈Spa。

猶記得小時候掃墓，臨近尾聲時，大人們會點燃一串鞭炮，此時膽小的孩子早已捂上耳朵，也依然擋不住那一陣“噼裏啪啦”的響聲。

那震耳欲聾的鞭炮聲，或許也是大人們壓抑了許久的吶喊，響完了，心裏也就敞亮了。

如今雖已不再燃放鞭炮，但也總能想起從前畫面。

大山深處，紙煙四起，鞭炮聲此起彼伏……一聲聲，那麼遙遠，又那麼清晰。

清明掃墓，不止是對死者的祭奠，更是生者給予自己的一場安慰。

説到底，死者在生者的人世間，是沒有位置的，人間的煙火與他們已無瓜葛。唯有墳前一炷香，寄託着生者的哀思。

嫋嫋塵煙起，帶着人間的悲痛與愁苦，風吹過，便也跟着消散。

梨花風起又清明，今年你回鄉掃墓了嗎？與你同行的人是誰？你又在思念着誰？

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