對佛學不甚了了的眾生，往往對出家修行有一種誤解，認為只有那些在紅塵世事中萬分不得意的人，才會看破紅塵遁入空門，或因仕途失意、或因家境敗落、或因所愛無果……萬般無奈之下，只好削掉一頭情絲，低垂着眉眼，從此青燈黃卷，日日口誦佛經，躲避在昏暗的角落，獨自神傷。
其實，這樣的誤解就是一種無知，是對佛陀精神悖言亂辭。所謂“紅塵”，就是眾生所生活的大千世界，是指眾生身心所處的環境。繁華富貴，固然是在紅塵中，隱退山林的修行，其實也沒有離開我們這個身體所存在的人世。
因此，有一種禪理叫做“大隱隱於市塵，小隱隱於山林”。心之所安即是“看破”，如果心有所執、身有所繫，哪怕出家修行也是枉然；如果心無掛礙，事事“看破”，那麼，無論身處華麗廣廈，還是簡居於洞窟、茅舍，都是一樣的洞天福地，其間並無分別。
對出家修行的人而言，“看破紅塵”其實是一種透徹了染的人生觀，與眾生誤解的消極思想大相徑庭。只有通過刻苦修行，修正自己對世界的認識，獲得正理正教，才能開悟其中真相，才能看清眾生在世俗中苦苦追逐的一切，其本質都是“無常”，是帶有無邊煩惱、痛苦的虛妄。
貪、嗔、痴、疑、慢使眾生的真心蒙塵，而修行的目的在於去除痴心妄念，擦拭真心上的塵埃，使眾生能洞察世間一切事物的本真，獲取生命的真正意義，從而更好地在生活在這個“紅塵”裏，最後求得自在解脱——這才是出家修行的真相。
唐代有一個禪宗史上著名的禪師仰山慧寂，他就是看破紅塵、明瞭世事真相的大德高僧。
仰山慧寂幼年時，其父母因聽信江湖方士之言，為趨利避害，將9歲的仰山慧寂送到廣州和安寺出家，後來又因後悔沒有子嗣繼承家業延續血脈，在仰山慧寂14歲那年，父母有將他從寺院強行帶回家。但經過5年的禪學薰陶，仰山慧寂已經漸漸了悟世事，看破紅塵，接近佛法真相，因此，不願意走父母為自己人生之路。
思來想去，少年仰山慧寂決心不再結塵世因果，他沒有在語言上與父母爭執不休，而是趁大家不備時毅然用刀斬斷了自己的左手的無名指和小指，向父母表達出家修行求取無上正等正覺的決心，請求父母成全他的心願。父母見仰山慧寂意志堅決再難更改，只好讓他重返師門。
此後21年間，除精習禪學、研修禪理外，仰山慧寂還四處行腳雲遊，遍訪當世高僧，印證自己所學。後來，仰山慧寂拜在溈山靈佑禪師座下，開悟成師，深刻領悟了“思盡還源，性相常住，事理不二，真佛如如”的禪理，創立溈仰宗，成為叢林禪宗的一代宗師。
仰山禪師“斷指求法”的公案一直流傳於世，成為佛心堅定的最佳開示。一個為求佛法，敢於忍痛斷指的人，難道是意氣消沉之輩？這恰恰昭示了仰山禪師的大心大願，顯現出一顆看破紅塵的真心。
出家修行原本就是一件艱苦至極的事，非有堅韌不拔的精神不能完成。當今眾生對此多有誤解，很容易誤入歧途，認為“學佛一年，佛在眼前；學佛兩年，佛在天邊；學佛三年，用佛賺錢。”殊不知世間最難的事，卻是了卻心中慾望，不為五毒浸染，一心一意探究世事本源，能做到這一點的人才算得上世間大丈夫，就連清代順治皇帝也曾説道：黃金白玉非為貴，唯有袈裟披肩難。
當代高僧聖嚴法師根據眾生生活形態和心態的真相，將眾生分為三類：
第一類為“戀世類”，萬事放不下，內心無法安寧，煩惱叢生卻不知起於何處。
第二類為“厭世類”，這類人要麼自認懷才不遇而憤世嫉俗，要麼因性情輕佻毫無素養而玩世不恭，對社會毫無貢獻，成為可有可無之人。
第三類為“佛心類”，他們對世間一切提得起，放得下，見到人間的疾苦，總會心懷悲天憫人的慈悲，身體力行拔救眾生於水火，為扶危化難甚至不惜以身相許殉。這一類人的精神，完全符合賢者和聖人的準則，是真正的修行者。
所以，“看破紅塵”一詞從本質上闡明，出家修行的真相絕非厭世逃避，絕非懦夫所能做到，它需要莫大的勇氣和超人的智慧。修行之人因看破紅塵而無慾，但他們的“無慾”並非人情冷漠，不問世事，而是以慈悲為懷，博愛天下。修行之人會永遠堅守一個心念：成功不必在我，而精進永不懈！