導讀：潘巧雲在水滸傳中也許沒有另外一位她的本家潘金蓮出名，但同樣做為水性楊花的代表人物，號稱風韻寡婦的她，原是一屠夫之女，曾嫁與本府王押司為妻，王押司去世後，改嫁與楊雄。兩年來，楊雄因公務繁忙，經常在衙門當值，疏冷了潘巧雲。不想潘巧雲水性楊花，耐不住寂寞，終與海闍黎裴如海勾搭成奸。後來，被石秀髮覺，卻又不思悔改，乃進讒言與楊雄，教楊雄趕走石秀。石秀不忍楊雄受矇騙，乃暗中設計殺害裴如海，並與楊雄將潘巧雲騙上翠屏山。楊雄得知真相，怒殺潘巧雲。
由於《水滸傳》講，潘巧雲在河北薊州翠屏山被殺，使翠屏山也沾了些淫蕩之氣。翠屏山，據清道光《薊州志》卷二《盤勝》説，此山在城西北，又稱翠屏峯，屬於盤山風景區。“翠屏峯在天成寺後，古木幹章，悉從石罅中進出，層層鱗砌，春夏之交，綠翠參天，霜黃碧葉紛遍地，乃山之曲室，殆非人間”。但也有人稱翠屏山在山東梁山縣壽張集或平陰縣西25裏的玫瑰莊，系水泊梁山附近的一座小山。並説北宋時，翠屏山玉帶河畔有潘巧兒、楊大牛訂為娃娃親，後潘巧兒為翠屏山和尚海能姦污霸佔，楊大牛因此大鬧翠屏山，殺死海能和巧兒，投奔梁山。近人冒廣生《小三吾亭詩集》也有《翠屏山》五古一詩，有注説：“舞鶴樓，在薊州城內大街，相傳即潘氏妝樓。”以上諸説紛紜，不過是小説家言，固未足信。至於與潘巧雲竄同作奸的貼身丫頭迎兒，宋元筆記和話本多以丫頭命名為“迎兒”者，如宋話本《簡帖和尚》説，皇甫松家13歲丫頭名喚迎兒;《三現身包龍圖斷冤》也有丫頭迎兒。迎兒作為丫頭例名，只是一種符號，宋元多采用，被《水滸傳》順手撿來而已。
潘巧雲的姦夫、薊州報恩寺和尚海闍黎，俗家名裴如海，出家法名海公。闍黎，是“阿闍黎”的簡稱，梵語意譯為“軌範師”，大概是佛家寺院的職事之一。海闍黎看來有些音樂細胞，唱經好嗓音。按，海闍黎唱經，乃是正宗和尚借用民間通俗樂曲講解經文，採用為佛事儀式製作的法曲，結合梵唱以及演奏佛曲的樂器，並摻進中國傳統器樂和道教音樂。在海闍黎生活的兩宋時期，法樂更加系統而完整，且形成了南峨眉、北五台兩大流派。其中北五台派又分為東西兩路：東路以太行山東(今河北)為區域，以演奏鐃鈸為著;西路以太行山西(今山西)為區域，以曲調演唱華麗見長，所以《水滸傳》中海闍黎唱的音樂當屬於東路。俗語云：聲色犬馬，可見導致人性的墮落，美聲猶在美色之上。海闍黎和楊太太吊膀子，因性丟命，罪有應得，本不足惜，可半個世紀前，竟有人將海和尚改編為原是絨線店小老闆，與潘小姐青梅竹馬，後潘為王押司強娶，故海出家當和尚云云。其實那海和尚那廝唱的一口好梵音，無異今日之流行音樂，人生寂寞如潘小姐，就算不曾與老海青梅竹馬過，一聽此靡靡之音，嬌軀上下，恐怕早已酥麻半邊矣。
再説潘巧雲的本夫楊雄，其綽號在《宣和遺事》和元雜劇《誠齋樂府》中，本作“賽關索”。龔聖與《宋江三十六人贊》也作“賽關索”。兩宋時武人，多喜用“關索”為己之別號，或相互指稱，如小關索(《過庭錄》)、袁關索(《林泉野記》)、賈關索(《金陀粹編》)、張關索(《金史·突合速傳》)、朱關索(《浪語集》);又《三朝北盟會編》記有岳飛部將“賽關索”李寶、鎮壓方臘義軍的宋將“病關索”郭師中(《武林舊事》)。據稱此“關索”，即三國關羽之子，但查《三國志》和裴松之注，均無有此記載。元代至治《全相三國志平話》、明代弘治《三國志通俗演義》也未記有其人其事，而民間傳説則甚多。西南地區多有取地名為關索嶺、關索廟。“雲貴間有關索嶺，有祠廟極靈”(《池北偶談》)，“關索嶺在州城西三十里，上有漢關索廟。舊志：索，漢壽亭侯子，從武侯南征有功，土人祀之”(見《古今圖書集成·職方典·安順府永寧州》)。也有認為“關索”非人名，“西南夷人謂爺為索(關索即關老爺)，訛傳為蜀漢勇將姓名，宋人遂紛紛取以為號”。近人餘嘉錫則稱，“宋人之以關索為名號者，凡十餘人，不唯有男而且有女矣。
其不可考者，尚當有之。蓋凡綽號皆取之街談巷語，此必宋時民間盛傳關索之武勇，為武夫健兒所欽慕，故紛紛取以為號。龔聖與作贊，即就其綽號立意，此乃文章家擒題之法，何足以證古來真有關索其人哉?”(《宋江三十六人考實》)。楊雄在薊州從事兩院押獄兼職業劊子手，當是小説家言，因為此時薊州(今天津薊縣)為遼的轄區，或已由遼轉隸為金的轄地，其間在宋宣和四年(1122)，金曾一度以薊州歸還於宋，但時間極短，旋因金兵南下仍為其所轄。且為北宋管轄期間，名廣川郡，也不叫薊州。清道光《薊州志》説，“漢唐明尤為重鎮”，即指此。《水滸》作者是南人，於北方人文地理概念，往往一塌糊塗，其混亂於此可見一斑。楊雄綽號“病關索”，始見於《水滸》。餘嘉錫認為《水滸》搞錯：“觀宋人多名賽關索，知《水滸傳》作病關索者，非也”。楊雄(或王雄)從“賽關索”降格為“病關索”，豈非人格侮辱?楊雄何病之有?性無能乎?舉而不堅乎?若如此，則電視連續劇《水滸傳》中，潘巧雲臨被殺前，當眾表白她自嫁與楊雄做老婆後，一向無甚性趣之説，當得到科學上的完滿解釋。
