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按照舊約來說，以色列民是神的選民，神是以色列民族的父。先知們一直訴說的就是猶太人是神的選民。當外邦人攻擊以色列的時候，先知說他們攻擊耶和華。因為以色列民身上有神聖的名號，有神與他們同在，所以神的選民是輕慢不得的，在出埃及進迦南的時候抵擋的人都被消滅了。神甚至與以色列人一同進入外邦之地，保護他們。神的名號一直與以色列捆綁在一起。在猶太人的觀念裡，他們認定自己是耶和華的選民，耶和華是他們的父。這是他們在萬民中獨有的榮耀，是他們所誇口的。
忽然有一天有一個被認為先知的耶穌說，你們的父親是魔鬼。引起眾人一片譁然。沒有人敢說猶太人是魔鬼的兒子，因為這麼說太大逆不道了，豈不是汙衊神的選民，而且連帶性地把神也給汙衊了。如果說錯了，豈不是說把猶太人的父說成是魔鬼。豈不是把神當成魔鬼了嗎？豈不是說，把耶和華與鬼等同起來了嗎？這可是褻瀆神的大罪。
當耶穌說“你們的父是魔鬼的時候”，他是站在事實的基礎上的，是站在對現象的歸納為基礎上的。猶太人啊，你們看看你們的行為吧，你們所做的把你們出賣了。你們的黑暗的行為，正表明你們的父親是魔鬼，而不是歷史給你們賦予的名號——神的選民。耶穌的意思是耶和華沒有問題，你們有問題，你們所行的表明你們不是耶和華的選民，你們所行的表明你們是魔鬼是你們的父親。耶穌把猶太人肉身的封號和內在屬靈實質區分來看待了。在耶穌的眼裡，猶太人只是身體受割禮，心靈卻沒受割禮的人。既然如此，跟外邦人就不具有根本性的區別，都是心靈未受割禮的人。
耶穌不只是說猶太人是魔鬼的人子，而且更重要的話題是他自己是神的獨生子。在耶穌講道的內容裡，他不是像先知為耶和華作見證。他講道的內容是關於自己，他宣傳他自己。他講道的核心就是自己是神子，是彌賽亞。耶穌以自己為標杆，來衡量猶太人屬於誰。耶穌指出，猶太人對自己的拒絕就表明了他們不是神的選民。耶穌也以信不信自己，來作為個人最終結局的判斷標準。
儘管他講的話，的確匪夷所思，但是他行的神蹟不也是匪夷所思的嗎？他能夠使死人復活、瘸腿起來、大麻風潔淨。他所做的如果沒有神的同在，就無人能行。他們不是在等候彌撒亞嗎？他們心裡衡量著他是彌賽亞的可能性。而且他們有舊約可以查考，去觀察舊約中對彌賽亞和彌賽亞事工的描述，儘管他們觀察舊約中彌賽亞的時候如同蒙著一層霧。他們甚至還需要問文士，甚至要依靠會堂，來得到關於彌賽亞的舊約資訊。
在這些真實的神蹟面前，他們不得不相信耶穌自己所宣告的，自己是神子。如果信這些神蹟是真實的神蹟，那麼就認定是真實的神的作為，那麼就得相信他自己所宣告的。因為一個前提是神不與罪人同在，神不會為假神假先知作見證。真實的見證，就得信耶穌所說的。不然的話，自己就會陷入精神分裂。耶穌既然有神同在，這個是我們可以拿得準的。那麼他怎麼可能同時是僭妄神的大逆不道的人呢？耶穌所行的無人能行的神蹟，為耶穌的身份，做有力的見證。這些真實的大神蹟，如同神親臨現場，為耶穌作見證。耶穌以神蹟作為自己宣告的有力開路先鋒。
耶穌所行的神蹟和耶穌自己的教導，甚至成為了第一批信耶穌的人獨立的教導的源頭。耶穌以獨立的主權說話，沒有人像他那麼說話的。耶穌自己雖然重視舊約，他的講道里充滿舊約的精神，但是他具有獨立的知識源頭。如同摩西說的一樣，新來的先知有新的話要說。耶穌的話語是具有獨立的源頭，不受宗教官方解釋的約束。大家也聽出來他的話，不像猶太宗教階層的文士，耶穌說話的時候有權柄。他們聞到了權柄的味道，大家都喜歡聽他說話。
面對耶穌的神蹟和講道，有的人會選擇跟隨耶穌，以開放的心態來看待耶穌，或者以事實的角度來看待，而不那麼受宗教規矩的約束。庇利亞人的猶太會堂裡的人，以開放的心態來查考舊約聖經。這個就把猶太的沉積下來的宗教規矩而束之高閣了。也有人說，基督來的時候，難道還有人比耶穌行的更多更大嗎？當耶穌以事實來指出撒瑪利亞婦人的秘密和拿單業的秘密的時候，他們很快就接受了耶穌所給予的證據，很快就迎接了耶穌是基督。耶穌所做的事為耶穌是誰，立下了汗馬功勞。
他們願意聽耶穌說話的人，他們是宗教邊緣人士，他們處在宗教氛圍薄弱的加利利地區，或者是被宗教官方定罪的罪人們，比如稅吏和妓女。越是猶太宗教薄弱的地方，越是耶穌容易傳道的地方。在宗教薄弱的地方，會受到舊觀念的抵擋會比較少，那裡的人群的心態會比較開放，而不是那麼固化。耶穌選擇在偏遠地區開始他的事工，是有意義的。他的十二門徒基本都是此地區的人，他們更加像宗教白紙，因此可以在他們的心靈上圖畫上自己獨特的教導，而不需要花太多的功夫去塗掉舊宗教留下來的痕跡。尼哥底母所經歷的心靈掙扎是更大的，因為原先的宗教深度，導致了他不如加利利的漁夫那麼輕易的就接受了耶穌的教導。他們信他，或者說他們對耶穌有充足的信任，哪怕有很多耶穌說的話他們還不明白。但是他們能明白的那部分，已經夠他們欣喜如狂的了。
他們開始的時候模模糊糊地看到了耶穌身上真理的光，他們漸漸知道耶穌比虛偽的宗教階層更真實、更友善。而宗教階層是裝假的，甚至宗教階層的笑話也會被底層的人們背地裡成為笑柄。他們先認識到耶穌的真實和友善，而後他們看到了他的無罪和聖潔。他們看到了他的威嚴和權柄。隨著一步一步的深入，他們發現他不只是他們的朋友，他還是他們的心靈導師，忽然他們發現他是主。日久見人心，他們越發地發現他所是的就是他一直所宣告的。
雖然他們以信任施洗約翰的勸導，而跟隨了耶穌。但是如今他們脫離了施洗約翰的勸導，他們獨立的認識耶穌。他們就越發地發現，他們信耶穌是神子，不只是施洗約翰這麼說，而還在於他們自己親眼看見了，就知道是主。他們不只是發現他是主，他們在耶穌最後的時刻，發現他是救主。施洗約翰幾年前所說的神的羔羊除去世人罪孽的，終於在施洗約翰去世幾年後，成為現實。他們更加信施洗約翰是神差遣來的先知，因為他預言的事兌現了。而且他們更加明白了施洗約翰一開始就預言耶穌是替罪羊的話。總之，他們一步一步的發現，直到發現他是主，發現他是救主。主是救主，成為他們心頭的座右銘。
不只是以神蹟為他是神子的佐證，更大的見證在於他復活了，他們親眼見到復活的耶穌。耶穌在復活後，自己親自教導他們舊約聖經中關於自己必要受死必要復活的經文。他們就都更加明白和確信沒有信錯。他們所信的不是另一個彌賽亞，而正是舊約聖經中的彌賽亞。這並不違揹他們祖宗流傳下來的信仰。他們原本在耶穌信仰與舊約信仰之間的一點點裂縫，一點點疑惑和不確定的 部分，終於因為耶穌復活後的講解，而彌合在一起，而合二為一了。因為這二者原本就為一，只是在人的認識裡卻慢慢的才合為一。
初期教會的使徒拿著舊約去傳講基督，也會講耶穌所的所做所說。舊約聖經約束著我們對耶穌的認識，免得沒有歷史憑據。神在歷史中給我們留下的憑據，是我們信耶穌是基督的有效歷史憑據。而耶穌獨特的神蹟和講道，也擴充套件了舊約的內容，使舊約所預言的卻沒有講明白的，耶穌也講明白了。耶穌獨立的知識來源，與舊約獨立的知識來源，都是來自同一個來源，都是從父來的。二者獨立的知識也合為一，互相印證，互相扶助，互相齧合。
而保守分子則繼續抱殘守缺，繼續作舊名號的衛道士。他們仍舊抱住舊約中神選民的名號，而完全不知道新約的時代已經來到，屬靈的時代已經來到。再抱住舊的名號不放，就是阻擋歷史的潮流了。他們不會否認自己的獨特身份，因為罪人都不善於否認自己和糾錯自己。猶太人在不否認自己的基礎上，只能否認來提出挑釁的人，把他的言論當作大逆不道來看待。不只是猶太本土抵擋耶穌的道理，遠方的帖撒羅尼迦的猶太人就抵擋耶穌的道理。面對幾個因素——舊約聖經、宗教規矩、耶穌所行的獨特的事實，其中有人選擇了宗教規矩，比如有個瘸腿的人得了醫治，他知道是耶穌後，就告訴了猶太宗教官方。
頑固的猶太人沒有看到舊約的開放性，沒有看到耶穌是基督的可能性，只是用外在的標準就把耶穌是基督這個命題給否決了。他們簡單粗暴的處理方法，不是出於科學的學術方法，而是出於驕傲嫉妒，也是出於對宗教規矩的墨守陳規，靈性上來說是出於魔鬼戳瞎了他們的心眼，以至於他們看不到神的光已經照到基督的面上。當魔鬼戳瞎他們心眼的時候，那些一般普通人都能看明白的證據，他們也會自認為有理的竭力否認。魔鬼給他們站在幾條外在的規條上以極大的信心，比如守安息日，他們卻看不到舊約的全貌。他們的知識思維已經被封死，就變得不能變動。歸根結底，知識上的封閉，是靈性上的封閉造成的。他們的眼瞎，他們也就只能使用一條條分離的教條。