黃仁宇：中國兩千年來，以道德代替法制，這就是一切問題的癥結

秦始皇滅六國統一四海之時，採用法家戰術，以法律規範天下舉止、鞏固江山。其他學說雖然受到壓制，但尚有一些苟延殘喘機會，在儒家學說所推崇的仁義卻遭到大面積的毀壞。

秦始皇的暴虐統治的確是損壞了江山的根基，採用法律治國固然沒錯，但期間卻瞧不起其他學說，大力打壓。

漢武帝倒是聽取董仲舒的建議，罷黜百家，獨尊儒術，將儒家學說推向政治的巔峰。然而，過於講求仁義治國、蔑視法律，損壞社會秩序，使得儒家學說與皇權掛鉤，成為朝廷政策的腐朽之物。

若是這般來說，儒家和法家所尊崇的學說皆不能作為統治國家的工具。但其實不然，歷代王朝滿口的仁義道德，固然是壞了江山的根基，而秦始皇的法治也因暴虐致使江山滅亡。但若是秦始皇僅僅以正確的法治治國，輔以儒家的仁義之說，江山千秋萬世也未嘗不可。

而這一點學說在歷史學家黃仁宇《萬曆十五年》之中，便有表明。黃仁宇提出這個觀點並非是一家之言，而是統籌5000年曆史全域性而得出的結論。

1587年，對於興盛的大明王朝來說是一個轉折點。一來是原本勤政的萬曆皇帝開啟了三十年不上朝的先河，二來便是海瑞離世。

歷史上所談起張居正，必定會讚揚在大明王朝所做的貢獻，教匯出的好帝王。而張居正在治國方面所推崇的便是儒家學說，張居正認為“道德應代替法制”，而萬曆皇帝自然是耳濡目染，在張居正教導下的萬曆皇帝，自然是一身仁義正氣。但是張居正去世之後，萬曆皇帝的世界觀崩塌了。

張居正所謂的仁義道德，只是本身的面具，其實骨子裡張居正乃是貪圖美色、排場極為奢華之人，這與之前所教導的克己復禮完全是背道而馳。萬曆皇帝被忽悠這麼多年，自然是難以接受，開啟與張居正的作對模式。

而海瑞的思想自然是與張居正相同，主張以禮儀感化百姓，而在天下案件之中，更是將這一條規矩發揮到機智，公平與否從來不在海瑞的考量範圍之內，道德才是判定案件的最高標準。

德治最早要出現於《尚書》，講述堯帝以德治而平天下，將九族歸為一體，萬邦安康。而經歷商朝的暴虐統治，周朝更是將德治推崇到一個新的階段，祖宗禮法之中表明君王須有德行傍身，以德服民。孔子的出現，加上週遊列國，將儒家學所推上巔峰。除去秦朝的法治，歷代皆要對德治進行一定的規範與整理，以此來為皇權服務。

梁啟超在這一方面曾有深刻見解，所謂德治其實是感化民眾，以統治百姓思想而生。百姓透過感化，知恥辱、明是非，自然江山安然無恙，其實這就是一種思想上的壓制。因此歷代帝王企圖不斷加強德治，以此來用德治將百姓磨練為一介聖人、君子。

如此說來，其實德治是百姓有德，而並非是君主有德。所謂的德治乃是君主強加在百姓身上的枷鎖，德治其實就是人治，而人治的最高者便是專制，以此來麻痺百姓思想。

雖說歷代出發點是好的，但是德治卻不是萬能的，而人非草木，乃是有思想的獨立個體。歷朝總有睜眼看世界之人，思想覺悟超前的並不缺乏。這些不屈服於壓迫的思想，是道德所無法統治的。而君王的一味思想，還是以道德出發，站在道德的最高點上管理百姓，要求人人服從，人人如聖人，如此一來江山必然動盪！

同時在《禮記》、《孟子》等學說之中，講究君主有德，這又是一大疏忽。儒家之人確實是明確，若是帝王不仁義，百姓是有資格反叛的。但是為了儒家德治可以為皇權服務，政治家將德治與皇權揉合在一起，將皇權定為不可侵犯，放在了聖壇之上。君王就算政治不清明，百姓也必須臣服。

但是在這種德治的陰影之下，無數學說應運而生，不少偽君子更是利用滿口的仁義道德，為君王服務，以此來壓榨百姓，麻痺古人思想，實現君王的長治久安。這般情況之下，國家看似清明，其實根基早已經腐朽不堪。

因此黃仁宇提出，以道德代替法制，以仁義禮智信來約束百姓，企圖將其變成聖人，無慾無求，將帝王統治傳達下去，這般的社會必然走向崩塌！