魯獻公、魯真公時代的魯國，人們為什麼對兩代國君非常認同？

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魯國到第六任君主魯厲公的時候，關於魯國國君的記載就越來越少。這當然可能是因為後來的秦始皇的焚書坑儒所致，也不僅是魯國的國君歷史記載稀缺，其他諸侯列國的記載也是殘缺不全。

在整個諸侯列國建國的近百年間，有很多國家在改革舊有制度體系上都存在著長時間的過渡，就比如周人所推崇的嫡長子繼承製，即便是在周人直系的封國魯國，也沒有嚴格的推行嫡長子繼承製。

在宋國、齊國、晉國等國都存在著兄終弟及的模式，只是宋魯等國的兄終弟及很多時候是和平過渡，而齊晉等國的兄終弟及則存在著很多內部動亂。魯國的兄終弟及是否真的就是和平過渡，或許本身還是存在疑問的。

魯煬公承繼了兄長魯考公的位置，魯魏公承繼了兄長魯幽公的位置，而魯獻公則承繼了兄長魯厲公的位置，魯武公承繼了兄長魯真公的位置，這即是在魯國的前面十代君主中，至少就已經出現了四次兄終弟及。

這種情況絕不尋常，本來可能就反映出在整個周人建制的過程中，周人嫡系子孫的權力分割也許並不夠均衡，便是導致出現很多次兄終弟及的情況。而我們今天要說到的魯獻公、魯真公，兩位魯國國君的執政時間都相對很長，《史記》裡記載：“厲公三十七年卒，魯人立其弟具，是為獻公。獻公三十二年卒，子真公濞立……三十年，真公卒，弟敖立，是為武公”。

我們對一代國君的評價，如果沒有確鑿的證據，往往只能透過其後世所命名的諡號加以分析。在沒有任何考古發掘的證據出土之時，這種辦法似乎也便是唯一最為可信的。而魯獻公的“獻”和魯真公的“真”，在諡法中都屬上諡之法。

這就是說魯國的後世子孫對兩代國君是基本認可的。兩代國君的執政期間，據說恰好處於周夷王、周厲王、周宣王的時代，其中周厲王大約佔了過半時間，史書中有“真公十四年，周厲王無道，出奔彘，共和行政。二十九年，周宣王即位”。周夷王時代周天子烹殺齊國國君，以此震懾不朝的諸侯。周厲王發動變革，則更是引發貴族和國人的動亂。至於周宣王更是大力對外發動戰爭，這即可見魯獻公、魯真公所面對的國際環境即為惡劣。

回頭我們再來看諡法，諡法中對“獻”的解釋是“聰明睿哲曰獻。知質有聖曰獻。有所通而無蔽”，對“真”的解釋是“肇敏行成曰真，不隱無藏曰真”。春秋戰國時代取諡號為“獻”的國君，至少就有秦獻公、晉獻公、齊獻公，都還算有所作為的國君。但“真”就比較奇怪了，史書中要找到跟魯真公同樣諡法的國君似乎屈指可數。

按照夏商周斷代工程的說法，魯獻公大約處於周夷王和周厲王的交叉時期，這個時期“荒服不朝”，周天子與諸侯們矛盾日趨凸顯，而魯獻公和魯真公作為天子至親家族，是“知質有聖”，是“有所通而無蔽”，是“不隱無藏”。諡法脫胎於儒學，如果能稱呼為“聖”，則可能說明魯獻公和周真公對周天子還是極度尊崇的，而“通而無蔽”和“肇敏行成”，則又可能說明魯獻公和真公不是死板的去執行周天子的號令，而多半還能結合魯國國情在貫徹落實天子的政策。

應該說，魯國這兩代國君期間，儘管外圍的諸侯列國正在發生劇變，而魯國依然堅持著周天子的禮樂制度和體系，在用周人的思維管理國家，魯國處於不溫不火和與世無爭的狀態。

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