人最大的愚蠢，是見不得身邊人好
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大千世界，芸芸眾生。
有一種人，他們沒有殺人，也沒有放火，他們只是單純的見不得別人好。
而在這世上，見不得別人好的比比皆是。
見不得別人好，是一種病，得治。
01
人性最大的惡，是見不得別人好
古語云：“故木秀於林，風必摧之；堆出於岸，流必湍之；行高於人，眾必非之。”
在這個世界上，總有一些人嫉妒纏心，無法接受自己不如人的事實，也見不得別人好。
之前在書上看到過一種效應，名叫螃蟹效應：
在竹簍中放入一隻螃蟹，必須要蓋上蓋子，不然它很快就會爬出來。但是，如果多放幾隻放進去，就不用再蓋上蓋子，因為是不會有螃蟹爬出來的，這是為什麼呢？
當有兩隻以上的螃蟹在簍子裡時，每隻螃蟹都會爭先恐後地朝出口爬，只要有一隻螃蟹爬到簍口時，其餘的螃蟹就會用威猛的大鉗子抓住它，把它拖到下層，另一隻強大的螃蟹踩著它再向上爬。如此迴圈往復，沒有一隻螃蟹能夠成功爬出。
螃蟹的心理就是：如果我爬不上去，我就拉住別人，讓別人也爬不上去。
人其實，又何嘗不是這樣呢？
有的人本來憑藉自己的努力獲得升職，然後就會有人說他是走後門，憑特殊關係得到的。
有的人本就天生麗質長得好看，就會有人說她是靠整容整的。
有的人靠自己的雙手做生意賺了錢，就會有人說他賺的是黑心錢，為人極差。
孔子曾說：“不患寡而患不均”。
人性最大的惡，就是見不得別人比自己過得好，一旦發現別人比自己過得好，就會想法設法的抹黑你。
在這種人眼中，這個世界上除了自己，沒有人是憑藉自己的努力獲得的成功，如果有，那就是用不正當手段獲取的。
因為嫉妒，所以你不能比我好
佛經有云：“心懷染汙，不喜他榮；故名為嫉。”
嫉妒是一把刀，最終不是插在別人身上，就是插進自己心裡。
南北朝時期有位宰相，名叫殷景仁。他不僅自己盡心為朝廷效力，在他的引薦下好友劉湛也被委以重任，兩人相輔相成，深受宋文帝的信任。
後來，朝中的幾位老臣相繼去世，殷景仁便向宋文帝居間劉湛，讓他回到朝中，共同輔佐朝政。
然而，劉湛回到朝廷後，發現殷景仁的地位待遇都高於自己，於是心中生恨。想當初兩人相識時，彼此的官職地位是差不多的。
為了謀害殷景仁，劉湛暗中勾結彭城王劉義康，企圖借彭城王的權利扳倒殷景仁。同時，在宋文帝面前多次詆譭殷景仁，因宋文帝深信殷景仁的人品，絲毫不為所動。
計謀的失敗，讓劉湛起了殺心。幸好宋文帝察覺到他的陰謀，及時派人將殷景仁護送到西掖門外的宅邸養病，並派人嚴加防護。
陰謀被看穿後，劉湛決定鋌而走險，擁立彭城王為帝。因為他覺得只有彭城王登上皇位，他才能打敗殷景仁，獨攬大權。
但還未行動，宋文帝就得到了密報，最後劉湛及其黨羽全部被誅殺。
“任何人都可以變得狠毒，只要你嘗試過什麼叫嫉妒。”
嫉妒讓劉湛迷失了心智，為了攻擊別人，甚至想要謀反，最後不僅斷送了仕途，也斷送了自己的性命。
比不上別人，索性就詆譭他，得不到別人所擁有的，索性就詛咒他，這樣心裡才會舒服，因為嫉妒，所以你不能過得比我好。
慳吝[qiān lìn]嫉妒的人，即使財富滿室也走不出內心的貧乏；埋怨自憐的人，縱使四肢健全也跨不出內心的框框。
善妒的人也是悲哀的，不僅要為自己得不到的而痛苦，還要為別人所擁有的而痛苦。
人生最可怕的莫過於始終盯著別人生活，以致於完全看不到自己手中擁有的幸福。
嫉妒心沒了，福報就來了
佛經有云："十方一切諸眾生，二乘有學及無學，一切如來與菩薩，所有功德皆隨喜。”
所謂隨喜，就是指無任何嫉妒心，對別人所做的一切善根發自內心地歡喜。
對於佛家來講，眾生隨喜是對治嫉妒的殊勝法門，嫉妒障礙清淨，隨喜他人，幫助他人成就功德，自己的智慧會愈來愈高，福德也愈來愈厚。
佛經中有這樣一個故事：
從前，波斯匿王迎請佛陀及其眷屬應供。
當時有位貧女聽到這個事情後，對此非常的隨喜。
她認為波斯匿王是由往昔所積累的福德才成為這樣的君王，如今又遇到佛陀這樣殊勝的福田，仍然積累這般廣大的福德資糧，實在是太稀有了。
佛陀對貧女的心裡清清楚楚。
傍晚迴向功德時，佛陀便問國王：“您所積累的這份福德善根是迴向給你自己，還是迴向給比您獲得福德更大的人呢?”
國王回答說：“誰的善根大就回向給誰吧。”
於是，佛陀先念了那位貧女的名字作了迴向。可見，若是發自內心地隨喜，可以獲得無量福德。
看到別人好，便心生嫉妒；看到別人醜，便心生厭惡；看到別人窮，便心生不屑；看到別人病老，便心生厭棄；看到別人不幸，就幸災樂禍。全無隨喜之心，慈悲之心，同情之心。
人生無常，好與壞，美與醜，富與窮，健康與疾病，在瞬間都可能發生逆轉，所以對別人好，對別人隨喜，就是在對自己慈悲。
佛經講：“須彌山乃至三千大千世界，都能夠衡量出大小，而誠心隨喜的功德則無法衡量。”
人生在世，最重要的是要調理好自己的心態，切不可心懷嫉妒，對待別人要有平等心，包容心。
別人有所成就，不要心存嫉妒，應該平靜地看待，應該心生讚歎，有一顆歡喜之心。