佛若無求，為何要世人供養？

佛不愛慕虛榮，為何要世人跪拜？

我心有佛，佛卻無我，受盡世間苦難，問佛。

佛說:一切皆有定數。

我笑:既然幫不到我，拜你何用？

這三個疑問，其實是對佛的誤解。雖然是三個，但也會有無量個，比如佛既然是平等的，為什麼只是保護那些去禮拜他的人呢？既然佛是能護佑世人的，為什麼有人禮拜他，卻還是有種種苦難呢？

無論問題如何層出不窮，其根本原因只有一個——對佛完全不瞭解，只是憑著世間的經驗，以及習慣的思惟，去評論佛法。

現對第一個問題，作簡單回答，若能瞭解，其他問題，自然能舉一反三。

供養，因我們需要

我們總以為，供養是因為佛需要，恰恰相反，佛是一切圓滿者，可為眾生福田，我們供養佛，是佛給我們種福田的因緣。

供養，不是佛需要，而是我們需要。

在我們漫長的輪迴路上，福報的田地裡，早已是荒蕪之地，一片貧瘠，佛大慈大悲，一直在我們走過的路上，陪伴我們，希望我們能停下輪迴的腳步，在這片福田上，種下解脫的菩提苗。

只是，在我們得到人身短暫的時光中，遇到有佛出世的機會，是多麼的渺茫，就算遇見了佛，我們也經常因為有種種的觀念，不願供養佛，哪怕一朵鮮花，一捧細沙。

武則天前世，只是一個小孩，一次在玩沙子，看見佛陀經過，想供養佛，但當時沒有什麼可以供養佛的，情急之下，就把手中的一捧沙，供養給了佛。沙子不值錢，但對小孩來說，出於一種敬心。佛就接受了小孩的供養。

因為這一捧沙的功德，就在中國唐朝，能做女帝，並護持佛法。有佛在世，只要誠心供養，就能得無量福報，難道佛貪小孩手中的一捧沙嗎？

不要說佛在世的時候，誠心供養佛，如今佛已滅度，我們只要心存恭敬，供養佛像，也能有無量無邊的福報。

曾經，有一個人到達波羅提木叉寺，見到一棵庵摩羅樹，上面開了黃金色的花，他就採了一朵花。他來到釋迦牟尼佛的像前，看著佛像莊嚴微妙，慈悲祥和，他就把手中的那朵花，供養在釋迦牟尼像前。

然後他就去問一個老人說：“我以這朵花來供養釋迦牟尼佛，有多少福德呢？”老人說：“這我不知道，你得要去問出家人。”

他就去問出家人，出家人也說：“這我不知道，你得要去問證果的阿羅漢，他才能告訴你。”

他又去找證果的阿羅漢，問：“我以這朵花來供佛，福報能有多大？你可以告訴我嗎？”阿羅漢說：“請等一會兒，我入定為你觀察一下。”

他入定觀察後說：“你以一朵花供養佛像的福報，在八萬大劫以內，無有窮盡，我也查不清楚。若是八萬大劫以外，我也不知道，這隻有佛才知道了。”

他就去問佛，佛說：“此福報盡虛空遍法界，無有窮盡。”

一個人僅以一朵花供佛像，就獲福如是，可見供養的福報，不可思議。這難道不是因為我們需要嗎？我們小小的供養，得到的福報卻如此大。

供養不再錢財物質的多少，而在於心。有一貧窮女孩，發心供養佛前一盞油燈，最後成為貴妃，享盡榮華富貴。後來，她想成為皇后，就抬著很多黃金到寺院供佛，最後卻未得滿願。

佛一切滿足，慈悲眾生，想要給眾生一切最美好的，若說佛需要眾生的供養，只是希望眾生能走進佛門，出離生死，不再受苦。

供養，可降伏貪心

供養是要拿東西的，如香花、名寶、服飾、金錢等等，供養能降伏人的貪心。最貪著的東西，能夠拿出來供養，福報就大。

凡夫我執深重，對自己知見堅固執著，對自己、自身、身體，我和我所，堅固執著。我的身體、我的房子、我的孩子，這是一種強烈的執著。貪心，是生死的繫縛，是輪迴的業因。

供養與慳貪水火不容，用自己最捨不得的東西來供養，效果最好。

若能時時淡化貪心，不執著世間財物，反而能得自在安定。佛是想給世人最清淨安定的生活，是想讓世人不貪紅塵的財色名食睡，出離輪迴，所以要眾生供養，降服貪心。

有一位禪師，他的壽數到了，閻羅王就派黑白無常來索命。結果到處找也找不著，因為他的禪定功夫很好，一旦他進入禪定，整個地球上就找不著他的影子。後來這兩個小鬼著急了，“這怎麼辦？交不了差啊！”

它們就向山神、地神詢問，如何才能找到禪師。

地神就說：“有一個辦法，可以找到他，這位禪師別的都不貪，卻喜歡皇上賜給他的缽。你只要去敲那個缽，他聽到聲音，立馬就出定。”

兩個小鬼照做，把缽一敲，禪師就出定了，因為他聽到聲音，就想起自己貪著的東西。在他要被帶走的時候，突然醒悟：“真是貪什麼，就會什麼纏縛，還入輪迴。”於是就在意念中，把他最貪著的缽，往地上一摔，缽碎了，把自己喜歡的東西打破破，他又入了禪定，小鬼又找不著了。

我們最執著的就是自己，假如能將自己供養與佛，我們的生命，就是佛的生命，閻王將永遠看不見我們，我們將得到成佛的利益，這是供養最大的利益。

如何將自己供養佛呢？就是歸命於佛，將自己好的、不好的，全部交給佛。

如何歸命於佛呢？只要念“南無阿彌陀佛”，願往生西方，則是將自己交給了阿彌陀佛。善導大師說：

言“南無”者，即是歸命，亦是發願迴向之義；言“阿彌陀佛”者，即是其行：以斯義故，必得往生。

唸佛，是最大供養

在一切供養中，“諸供養中，法供養最”，而在所有的法供養中，唸佛是最大的法供養。

法供養有七種：第一，如說修行供養；第二，利益眾生供養；第三，攝受眾生供養；第四，代眾生苦供養；第五，勤修善根供養；第六，不捨菩薩業供養；第七，不離菩提心供養。

我們眾生罪惡生死凡夫，沒有修行之力，唯有造罪造業之力，怎麼有清白之法供養諸佛呢？又能有什麼法能夠利益眾生呢？我自己的苦，每天都在抱怨，自己也沒有出離生死苦海，又怎麼能代眾生受苦呢？

若想要用最清淨的妙法供養諸佛，利益眾生，唯有一句“南無阿彌陀佛”。

這是無上供養，因為諸佛都在稱念一句南無阿彌陀佛，是諸佛度化眾生之法，是一切眾生成佛之法。

遇見每一個人，恭敬合掌，輕輕念一聲南無阿彌陀佛，則是對眾生最大的供養，也是對十方諸佛最大的供養。

念一聲南無阿彌陀佛的供養，可以得到成佛的利益，可以與眾生結下彌陀之緣，結下成佛之緣。

供養，很簡單，只要念一句南無阿彌陀佛，便向諸佛供養了無上妙法。

這難道是佛貪心嗎？恰恰相反，這句名號是阿彌陀佛兆載永劫為我們修行的，為了成就一句南無阿彌陀佛，他生生世世，代我們受苦，為我們流血，《悲華經》中說，阿彌陀佛為我們流過的血，超過四大海水。

他把一切的功德，放在一句南無阿彌陀佛裡，送給我們，這難道是佛貪心嗎？

若說佛有所求，則是求眾生唸佛，求眾生願往生，求眾生成佛，他一切的付出，只為眾生成佛，這也是佛唯一的所求。

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