佛若無求,為何要世人供養?

佛不愛慕虛榮,為何要世人跪拜?

我心有佛,佛卻無我,受盡世間苦難,問佛。

佛說:一切皆有定數。

我笑:既然幫不到我,拜你何用?

這三個疑問,其實是對佛的誤解。雖然是三個,但也會有無量個,比如佛既然是平等的,為什麼只是保護那些去禮拜他的人呢?既然佛是能護佑世人的,為什麼有人禮拜他,卻還是有種種苦難呢?

無論問題如何層出不窮,其根本原因只有一個——對佛完全不瞭解,只是憑著世間的經驗,以及習慣的思惟,去評論佛法。

現對第一個問題,作簡單回答,若能瞭解,其他問題,自然能舉一反三。

佛若無求,為何要世人供養?

供養,因我們需要

我們總以為,供養是因為佛需要,恰恰相反,佛是一切圓滿者,可為眾生福田,我們供養佛,是佛給我們種福田的因緣。

供養,不是佛需要,而是我們需要。

在我們漫長的輪迴路上,福報的田地裡,早已是荒蕪之地,一片貧瘠,佛大慈大悲,一直在我們走過的路上,陪伴我們,希望我們能停下輪迴的腳步,在這片福田上,種下解脫的菩提苗。

只是,在我們得到人身短暫的時光中,遇到有佛出世的機會,是多麼的渺茫,就算遇見了佛,我們也經常因為有種種的觀念,不願供養佛,哪怕一朵鮮花,一捧細沙。

武則天前世,只是一個小孩,一次在玩沙子,看見佛陀經過,想供養佛,但當時沒有什麼可以供養佛的,情急之下,就把手中的一捧沙,供養給了佛。沙子不值錢,但對小孩來說,出於一種敬心。佛就接受了小孩的供養。

因為這一捧沙的功德,就在中國唐朝,能做女帝,並護持佛法。有佛在世,只要誠心供養,就能得無量福報,難道佛貪小孩手中的一捧沙嗎?

不要說佛在世的時候,誠心供養佛,如今佛已滅度,我們只要心存恭敬,供養佛像,也能有無量無邊的福報。

曾經,有一個人到達波羅提木叉寺,見到一棵庵摩羅樹,上面開了黃金色的花,他就採了一朵花。他來到釋迦牟尼佛的像前,看著佛像莊嚴微妙,慈悲祥和,他就把手中的那朵花,供養在釋迦牟尼像前。

然後他就去問一個老人說:“我以這朵花來供養釋迦牟尼佛,有多少福德呢?”老人說:“這我不知道,你得要去問出家人。”

他就去問出家人,出家人也說:“這我不知道,你得要去問證果的阿羅漢,他才能告訴你。”

他又去找證果的阿羅漢,問:“我以這朵花來供佛,福報能有多大?你可以告訴我嗎?”阿羅漢說:“請等一會兒,我入定為你觀察一下。”

他入定觀察後說:“你以一朵花供養佛像的福報,在八萬大劫以內,無有窮盡,我也查不清楚。若是八萬大劫以外,我也不知道,這隻有佛才知道了。”

他就去問佛,佛說:“此福報盡虛空遍法界,無有窮盡。”

一個人僅以一朵花供佛像,就獲福如是,可見供養的福報,不可思議。這難道不是因為我們需要嗎?我們小小的供養,得到的福報卻如此大。

供養不再錢財物質的多少,而在於心。有一貧窮女孩,發心供養佛前一盞油燈,最後成為貴妃,享盡榮華富貴。後來,她想成為皇后,就抬著很多黃金到寺院供佛,最後卻未得滿願。

佛一切滿足,慈悲眾生,想要給眾生一切最美好的,若說佛需要眾生的供養,只是希望眾生能走進佛門,出離生死,不再受苦。

佛若無求,為何要世人供養?

供養,可降伏貪心

供養是要拿東西的,如香花、名寶、服飾、金錢等等,供養能降伏人的貪心。最貪著的東西,能夠拿出來供養,福報就大。

凡夫我執深重,對自己知見堅固執著,對自己、自身、身體,我和我所,堅固執著。我的身體、我的房子、我的孩子,這是一種強烈的執著。貪心,是生死的繫縛,是輪迴的業因。

供養與慳貪水火不容,用自己最捨不得的東西來供養,效果最好。

若能時時淡化貪心,不執著世間財物,反而能得自在安定。佛是想給世人最清淨安定的生活,是想讓世人不貪紅塵的財色名食睡,出離輪迴,所以要眾生供養,降服貪心。

有一位禪師,他的壽數到了,閻羅王就派黑白無常來索命。結果到處找也找不著,因為他的禪定功夫很好,一旦他進入禪定,整個地球上就找不著他的影子。後來這兩個小鬼著急了,“這怎麼辦?交不了差啊!”

它們就向山神、地神詢問,如何才能找到禪師。

地神就說:“有一個辦法,可以找到他,這位禪師別的都不貪,卻喜歡皇上賜給他的缽。你只要去敲那個缽,他聽到聲音,立馬就出定。”

兩個小鬼照做,把缽一敲,禪師就出定了,因為他聽到聲音,就想起自己貪著的東西。在他要被帶走的時候,突然醒悟:“真是貪什麼,就會什麼纏縛,還入輪迴。”於是就在意念中,把他最貪著的缽,往地上一摔,缽碎了,把自己喜歡的東西打破破,他又入了禪定,小鬼又找不著了。

我們最執著的就是自己,假如能將自己供養與佛,我們的生命,就是佛的生命,閻王將永遠看不見我們,我們將得到成佛的利益,這是供養最大的利益。

如何將自己供養佛呢?就是歸命於佛,將自己好的、不好的,全部交給佛。

如何歸命於佛呢?只要念“南無阿彌陀佛”,願往生西方,則是將自己交給了阿彌陀佛。善導大師說:

言“南無”者,即是歸命,亦是發願迴向之義;言“阿彌陀佛”者,即是其行:以斯義故,必得往生。

佛若無求,為何要世人供養?

唸佛,是最大供養

在一切供養中,“諸供養中,法供養最”,而在所有的法供養中,唸佛是最大的法供養。

法供養有七種:第一,如說修行供養;第二,利益眾生供養;第三,攝受眾生供養;第四,代眾生苦供養;第五,勤修善根供養;第六,不捨菩薩業供養;第七,不離菩提心供養。

我們眾生罪惡生死凡夫,沒有修行之力,唯有造罪造業之力,怎麼有清白之法供養諸佛呢?又能有什麼法能夠利益眾生呢?我自己的苦,每天都在抱怨,自己也沒有出離生死苦海,又怎麼能代眾生受苦呢?

若想要用最清淨的妙法供養諸佛,利益眾生,唯有一句“南無阿彌陀佛”。

這是無上供養,因為諸佛都在稱念一句南無阿彌陀佛,是諸佛度化眾生之法,是一切眾生成佛之法。

遇見每一個人,恭敬合掌,輕輕念一聲南無阿彌陀佛,則是對眾生最大的供養,也是對十方諸佛最大的供養。

念一聲南無阿彌陀佛的供養,可以得到成佛的利益,可以與眾生結下彌陀之緣,結下成佛之緣。

供養,很簡單,只要念一句南無阿彌陀佛,便向諸佛供養了無上妙法。

這難道是佛貪心嗎?恰恰相反,這句名號是阿彌陀佛兆載永劫為我們修行的,為了成就一句南無阿彌陀佛,他生生世世,代我們受苦,為我們流血,《悲華經》中說,阿彌陀佛為我們流過的血,超過四大海水。

他把一切的功德,放在一句南無阿彌陀佛裡,送給我們,這難道是佛貪心嗎?

若說佛有所求,則是求眾生唸佛,求眾生願往生,求眾生成佛,他一切的付出,只為眾生成佛,這也是佛唯一的所求。

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