3月12日，作家瓊瑤在其facebook主頁上公開一封寫給兒子和兒媳的信，談到自己的身後事。瓊瑤表示，萬一到了該離開之際，希望不會因為後輩的不捨，讓自己的軀殼被勉強留住而受折磨。她特別發出5點宣告叮嚀兒子，表示無論生什麼重病，她都不動大手術、不送加護病房、絕不能插鼻胃管，最後再次強調各種急救措施也不需要，只要讓她沒痛苦地死去就好。
不得不說，讀完瓊瑤的這篇文章，還是很感佩其對生死的豁達。因此，對於有的評論者所謂的“瓊瑤談死亡的方式‘很瓊瑤’”，“瓊瑤寫遺囑，不是出於一位老人的智慧，不是頭腦的覺察與思考，而是受到刺激之後作出的感性反應——這很瓊瑤”的揣度，與瓊瑤行文的豁達相比，反倒有一種小人之心的味道。
要知道，目之所及，公眾人物很少在公開場合談論自己的死亡，而像瓊瑤這樣，希望病重之餘不接受搶救，死後也不要任何宗教形式的悼念以及不公祭、不設靈堂、不出殯等的就更少了。中國人向來是避諱談死的，中國人向來又最講究孝文化的，因此，我們對於安樂死、尊嚴死、喪事從簡等話題如臨大敵，瓊瑤敢於說、敢於踐行，本身就需要勇氣。
安樂死涉及到道德、倫理、法律、醫學等諸多方面，比較複雜，中國目前也尚未立法，我們暫且不論。但尊嚴死，卻是值得更多討論。什麼叫尊嚴死?簡單地講，就是一種自然死，就像瓊瑤說的，當病重時不再做痛苦的延命醫療措施，臨終不插管。
瓊瑤在信中提到了她選擇尊嚴死的原因。資料顯示，臺灣失能者平均臥床時間長達七年，許多歐陸國家則只有2周至一個月。瓊瑤認為，長期臥床，失能失智的生命是沒有質量的，她甚至認為如果她病重還被搶救，是“聯合醫生來凌遲我”。
瓊瑤的看法是有其他資料支援的。經濟學人釋出的《2015年度死亡質量指數》顯示，英國位居全球第一，中國大陸排名第71，排在倒數第10位。何謂死亡質量?就是指病患的最後生活質量。英國為什麼會這麼高?這有賴於英國的緩和治療，“就是當一個人身患絕症，任何治療都無法阻止這一過程時，便採取緩和療法來減緩病痛症狀，提升病人的心理和精神狀態，讓生命的最後一程走得完滿有尊嚴”。
中國的死亡質量之所以低，一方面是治療不足，社會保障體系仍不完善，許多家庭在面對大病時無錢治療，只能痛苦等死。而另一種情況是，治療過度。日常生活中，我們常聽到家屬對病人這樣說，“哪怕只有1%的希望，無論花多少錢，我都要把你搶救回來”。我們認為這才是盡了孝，可讓病重之人插滿管子躺在ICU裡生不如死，沒有任何生命質量地“被活著”，是真的盡孝嗎?
這涉及到一個兩難的問題，就像《奇葩說》第三季的一個辯題說的，“痛苦的絕症病人想要放棄自己的生命，我該不該鼓勵他撐下去?”
很多中國人的第一反應，當然是鼓勵了。就像馬東講的，世界上絕大部分宗教都是從生死開始的，但漢文化從來都避諱談死，因此在這一問題上，我們往往都是從愛、倫理等角度談，而沒有正視死亡本身。也就是說，我們都傾向於認為“讓親人活著，才是愛親人的表現”，我們以愛和倫理遮蔽了死亡本身。
我們避諱死亡、恐懼死亡、拒絕死亡，自然而然地，我們便把坦然接受死亡看做是一種“不孝”，一種禁忌。但實際上，死亡從來都是生命的一部分。疾病所帶來的身體和精神的折磨，並不是幾句愛的鼓勵就可以撫平的，很多時候，死亡也許才是真正的解脫，這也是為什麼《愛你長久》、《火山》、《愛》等電影中，才會共同涉及到一個主題：為了讓愛人解脫，主人公親手“殺害”了深受病痛折磨的愛人。生命就像花開花落，如果凋謝不可避免，那麼讓其自然地隨風而逝，如秋葉般靜美，難道不是更有尊嚴的方式?
接受死亡也並不是說輕視活著，只是為了讓生與死之間的邊界不那麼巨大而永恆，讓親人離去的痛苦不是“天人永隔”“生離死別”這些成語所形容的那樣永不可能消弭，而是像蔡康永說的，“人生是一場大party，你們要享受這個party，不要為我悲傷，我只是先走了而已”。假使我們有幸紅塵作伴，如果有一個要先走的時候，也請瀟瀟灑灑。
最後再補一句，也許有人會說，此篇行文跟瓊瑤行文一樣，很雞湯。但面對生死，面對至親之人，再冷靜地談論都不免帶有溫情和感傷的筆調。何況，在一個避諱談死的國度，談得如何是一回事，你是否同意觀點是一回事，重點是，我們開始談論它了。