說到傳統文化對中國人性格的養成時，人們往往張口就來：儒家思想的浸潤。不錯，儒家思想對中國思想文化的影響極其深遠，尤其是漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”後，儒家思想成為中國社會的的主流思想，中國人基因中的忠孝思想、倫理道德、責任意識等等，都是儒家思想與專制統治結合的產物，對中國人性格的形成產生了無可替代的巨大作用。但是中國傳統文化是一個“大樹”，儒家思想只是這棵大樹的一個主幹之一，先秦時期的諸子百家，共同構成了中華文化大樹的軀幹， 東漢以後的儒、釋、道三家思想在長期的磨合中激盪匯流，互為吸收，完美融合，最終才形成博大精深的中國傳統文化，比如道家的天道無為思想、平等自由思想、自然和諧思想等，佛家的慈悲思想、福報思想、修己度人思想等等，各彰異彩，交相輝映，共同構築了華夏民族的性格大廈和精神世界。
01
佛儒道三家在生活中的異同
不管在什麼朝代，三家學說一直處於此消彼長，此長彼消，互為依託，共同發展狀態中，而後世的仁人君子也無不是在這種思想文化的薰陶中修身立人的。除了政治理念，在社會生活和為人處事方面，三家也是互為補充，相互支撐。南懷瑾老師說，儒家是糧店，道家是藥店，佛家是百雜店。人要修身齊家治國平天下，那就離不開儒家這個“糧店”，因為學而優則仕，還有黃金屋、顏如玉；人有生老病死，又有七情六慾，那就離不開道家這個“藥店”；還要有日常用品用具，那就離不開佛家這個“百雜店”。
還有的說，佛家是“淨”，道家是“靜”，儒家是“敬”，也很精彩。佛家講的是心淨無塵，就像六祖惠能說的那樣“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處染塵埃”，要的就是空明透徹，不染塵埃。道家講的靜是宇宙萬物的本根，是清靜無為，道法自然，心靈虛寂，復返自然，與佛家所說的“淨”有異曲同工之妙；而儒家的“敬”是針對社會秩序而言的，要對天地君親師，對各種禮法秩序心懷敬畏，不可褻瀆。三家都從生活上說出了各自不同的為人處世的要求和妙用。
當然，歸結三家的異同，還可從其他方面下手，比如從“氣”方面下手，儒家養正氣，道家修大氣，佛家化怨氣。最著名的例子就是孟子說的“我善養我浩然之氣”，“養氣”就是培養一種正義品質，一種完美人格；老子說的“大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華”，要的就是大境界、大格局、大氣度，因為道家追求的是道，而道的同義詞就是大，所以道家追求的永遠與大相關；佛家說的“去嗔”，就是化解仇恨心和憤怒心，最終落實在一個“和”字上。和尚，正包含以和為尚、追求和平、化解怨氣的的含義與追求。
02
中國人崇仁義，尚風骨，最慈悲
儒家的仁義。孔子說仁者愛人，愛，首先要知道自己所由來，因此要從對父母的愛，再到對兄弟的愛，擴而大之，到對社會的愛。對父母的愛叫孝，對兄弟的愛叫悌，孝悌構成仁愛的基礎和核心，有了孝悌才能推己及人，老己老以及人之老，幼己幼以及人之幼，才會遵循忠君、愛國、助人等道德規範。為了將仁愛思想變成人的自覺遵循，儒家還倡導實行一系列禮法制度，以引導和規範社會風氣的養成。《禮記·曲禮》說“道德仁義，非禮不成。”就是說要形成仁愛風尚，還需要建立一套完整的規章制度，離開了規章制度的引導和約束，仁愛的理念就不能紮根在民眾心中。
孟子對孔子的仁義思想進行了弘揚，他認為仁源於惻隱之心，義源於羞惡之心。仁是品德，義是行為。人的言行舉止要有仁愛之心，是為仁，做符合道義的事，是為義。一個有高尚品德的人，應該具備“居仁由義”的觀念。他曾以魚和熊掌作對比，因為熊掌寶貴難得，二取一，當然舍魚而取熊掌，這是人之常情。但是當“生”與“義發生衝突時，就毫不猶豫地”捨生而取義”。可見義的重要性。
儒家認為，仁者，不以強衰改節；義者，不以存亡易心。為了保持“仁義”操守，必要時不惜犧牲生命。因此，儒家的生死義利觀，是中華民族傳統道德修養的精華；“殺身成仁”“仁者無懼”“捨生取義”“忠孝節義”“修仁行義”等觀念，成為國人性格中的核心成分。
道家的風骨。說到道家的風骨，最為人所稱道的就是“仙風道骨”這個成語，讓人聯想到剛正的氣概，端直的作風，高爽的意氣，總之，有一股飄然俊逸之氣。這股飄然俊逸之氣既超凡脫俗，又不脫離現實人生，道家從沒遠離滾滾紅塵，只是秉持高邁，意態超拔，隨方就圓，進退相宜，他既不像儒家那樣執著於功利，也不像佛家那樣寄希望於來世，他只修當世，著眼今生。
道家的仙風道骨主要體現人生進退的清醒認知上，老子在《道德經》第十三章說：寵辱若驚，貴大患若身……故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。
老子把受到寵愛或受到屈辱而患得患失，都看作是“大患”，因此不為受寵而沾沾自喜，不為受辱而驚慌失措，得失皆淡然處之，清醒待之，放棄小我，將自我置身於大道之中，心懷天下蒼生，而能把自身獻給天下的人，那麼，天下就可以託付給他。
老子不但不像有的人解釋的那樣消極避世，相反，他還積極鼓勵修身進取，舍小我而近大道，心懷天下。但同時，老子又在第九章提醒：金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。第四十四章又說：知足不辱，知止不殆，可以長久。
老子告誡人們：即便是黃金白玉堆滿了房間，也不過是享受一時的富足；而財富與權貴帶來的驕奢淫逸，最終都會成為禍根。所以要知進退，學會知足，學會謙讓身退，懂得滿足，才不會受到恥辱，適可而止才不會遭致危險，這是自然規律，人生大道。
佛家的慈悲。佛菩薩以追求慈悲和智慧為最高目標，這個目標就是以慈愛之心化解他人心中悲傷與不快，帶來福利與快樂，所謂度化，就是化解困厄，度過心障，廣種福音。慈悲，與儒家仁愛有點接近，都是建立在愛的基礎之上的美德。但佛家的慈悲不像儒家那樣只關注社會規範、人倫綱常，而是要關注一切眾生，包括鬼地獄，其物件廣大，其空間無限，是三千大千世界、無量無邊世界。且這種慈悲之愛不存在親疏等級之別，是以寬宏的心胸，溫暖的柔韌，度化眾生獲得解脫自在。在佛家看來，慈悲是一種大智慧，但這種大智慧並非佛家所獨有，這種智慧源於眾生，它本就存在，只是佛家發現了並散播而已。這個智慧的發現與道家發現“道”是一樣的道理，道也是本就存在的，只是道家發現並予以闡釋而已。
但是佛家的慈悲並不侷限於憐憫，慈悲和道一樣，也是一種客觀存在，佛家主張慈悲為本，方便為門，方便門就是日常生活待人接物的的修習門徑，很簡便，很自然，然此門徑，唯善是開，唯善是行，找到慈悲，並以善為心，正是佛家修行的目的所在。
總之，華夏民族性格，是一個多重性的複合構成，只有仁義沒有風骨，不是華夏民族的精神特質；有仁義有風骨而沒有慈悲的民族，更不是華夏民族的精神氣質。正因為華夏民族的仁義、風骨和慈悲，才構成了今天中華民族的性格特徵：慈悲、仁義、有風骨！