廣東一位徐奶奶（72歲）陪讀15年助自閉症孫子就業的事情觸發輿論關注，按照徐奶奶的說法，孫子在4歲多的時候，她就帶著四處看病，如今她19歲的孫子仍是一名自閉症患者。但是在徐奶奶的培養和教育下，孫子不僅順利從技校畢業，還獲得服裝廠的正式工作，而且在藝術方面也有成就，曾獲得鋼琴與吉他十級證書。
只是有必要說明的是，直到現在孫子即便獲得服裝廠的正式工作，徐奶奶依然需要跟著孫子適應工作流程。從某種層面上而言徐奶奶已經成為孫子適應生活的“扶手”，但是就徐奶奶的夙願而言，應該還是時刻希望孫子能早日獨立生活。
要知道就徐奶奶接受採訪的狀態來講是比較樂觀的，以至於她談到孫子的症狀及15年來的不易時就像在說“別人家的故事”。徐奶奶說：“只有我們（家長）接納自己的孩子，這個社會才會接納我們的孩子”。言外之意，比起治癒自閉症本身，接納的力量更為重要。
實際上徐奶奶的話也反向揭開無法迴避的現實問題：“很多家長在面對自閉症孩子時並沒有足夠耐心，甚至會認為是家門不幸”。以至於很多時候患有自閉症的孩子只能無奈地被邊緣化，並且最先從家裡開始。
所以徐奶奶希望所有患自閉症的孩子都能像自己的孫子一樣，成功走入社會，有尊嚴地生活，大概算是為“接納性的愛”拓展生長空間。因為對於多數自閉症患者來講是不可治癒的，所以就徐奶奶的孫子這種情況，完全可歸為“愛的奇蹟”。
在此值得注意的是徐奶奶已經72歲，雖然採訪中並沒有提及孩子的父母，但是從長遠來看，徐奶奶的孫子註定是需要獨自面對這個世界的，雖然在服裝廠裡他列印個衣服牌子，需要一個月時間才能熟練，但是對於“獨立擔當”這件事而言卻充滿意義。
可雖然說親緣間的愛總是“無條件”的，但要是想做到“接納性的愛”卻並不容易。就以徐奶奶來講，她以為孫子有鼻子、有耳朵，那麼聾啞人能做的事他就能做到，可後來發現“不是那麼容易”。
據此而言徐奶奶在孫子成長的過程中，應該也是有過絕望時刻，只不過看著孫子的向上成長，她才會逐漸的理性起來、樂觀起來。這方面從徐奶奶談論孫子症狀發作的輕描淡寫語態中可得知。
平心而論，“嚴重的時候抽動”、“稍微站下來就要睡到地上”、“夜裡一個小時哭一次”，這些親歷的場景再回首時，徐奶奶竟然能平靜地講出來，就說明她已經完全接納孫子的人生，也徹底接納自己的遭遇。
另外世俗意義上“愛的指向”總是偏重完美，以至於很多關係的構建就變成“完美結合”。這使得絕大多數情況下“愛被前提化”，也就是“你是什麼樣子”或“你成為什麼樣子”才可能觸發被愛，而“你要不是對方認可的樣子”就不會被愛。
在這個“愛的邏輯裡”即便是“親緣之愛”也不能倖免。最常見的“愛的指向”就是“強人所難”，也就是被愛的人如果不是對方希望看到的樣子或希望成為的樣子，就可能受到懲罰或拋棄。以自閉症孩子來講，不少父母在孩子久治不愈後，便會認為那是孩子的命運，最終走向放棄。
當然不可否認的是，徐奶奶的孫子算不幸中有萬幸的自閉症患者。正因為他有個有愛而耐心的奶奶，並且家庭條件允許他學鋼琴、學吉他以及有時間和精力陪伴他成長，他才能在不同於常人的情況下“活成他自己”。
與此同時在看待和麵對天生的不幸時，唯有“接納性的愛”才可以“化腐朽為神奇”。就以“奶奶陪讀15年助自閉症孫子就業”這事來講，或許孫子永遠不會以世俗的尺度審視徐奶奶的悲苦，但是隻要他沒有放棄自己，大概徐奶奶也算此生無憾。
靈魂是天空，身體是大地，靈魂和身體是我們拓展自由的基石，是上天賜予我們的聖物。但是對於身體來講，上天在賜予我們的時候也不總是完美的，這種情況下，如果沒有“接納性的愛”的浸潤，很可能就會讓靈魂也受到挫傷，直至成為悲苦的盒子。
河水走了，橋還在；日子走了，我還在。這或許是徐奶奶之於孫子最大的存在。以至於就算非虛構的報道有明確的敘事目的，但回到故事本身卻也很是震撼人心，足以讓更多自閉症孩子的家長認識到什麼是“接納性的愛”。