常常听人说“入定”,通过入定打坐使得自己更加亲近自然,感悟大道,从而使得自己的心境能有所提升。
但什么是入定?有人认为入定就是静坐,静坐就是坐在那里一动不动。但这只是入定的一种手段而已。
若是坐在那里,想今天的事又想明天的事,想这人又想那人,心中杂念不断,那坐不坐在那里又有何区别呢?
著名国学大师南怀瑾先生对于入定之法曾给世人开示:“庄子提到真正的静坐叫做坐忘,坐到忘记我,忘记身体,那叫做入定。”
南师认为,很多人对于入定的真正含义都搞错了,真正的“定”在于八个字:于事无心,于心无事。
人本来就在道中,而自己不知道
南师说: “人本来就在道中,而自己不知道。”很多人都在通过入定来修道、求道,但是道不须去求,人本身就在道里头活着。
《中庸》曰:“道也者,不可须臾离也,可离非道也。”
道法自然,自然就是人的天性,所有道法存于人性之中,并没有离开我们。能离开自己,需要自己一直强迫去入定的,就不是真正的入定。
就像一个人如果想要通过入定来使得自己淡泊名利,舍弃一切身外之物,那么这份通过入定得来的是“道”吗?并不是,这是一种另类的对“名”的追寻。
人不可能真正的舍弃身外之物,否则生存都成问题,何谈成道?吃饭喝水是人的天性,天性使然就是道。求道不是什么都舍弃,而是拿得起,也放得下。
这正与佛门的“本性具足”相通。佛家认为人人皆有如来智慧德相,只因妄想执著,而不能证得。
入定求道也是如此。人本来就在道中,所以真正的“定”,不在于自己是否是在静坐。
心静自然凉,只要对于人世间的得失做到淡然,宠辱不惊,无所谓静不静坐,自然而然就能随心入定。
于事无心,于心无事
南怀瑾先生以一个比方来形容入定:“相造乎水者,穿池而养给;相造乎道者,无事而生定。”就好比鱼活在水里,却不知道有水。
很多人入定就如同这鱼般,道本来在这里,但是人却看不到。为何看不到?内心被万物的虚妄之相迷惑,导致挂碍太多,变得无明才看不到,所以要“无事而生定。”
真正打坐修定,就是心中觉得无事,就真正得定了。所谓无事,并不是说万事不管,盘腿坐在山上,心中无事那叫道。
曾经一位僧人在深山生活了半辈子,内心清净,没有一丝挂碍,人人都认为这是一位得道高僧。
后来他的弟子们在山下建了寺庙,请他下山当主持,僧人犹豫许多,还是决定答应了弟子。这一下山,种种欲望就来了,没多久僧人内心就起种种妄念,连佛祖都忘了。
这位僧人的入定,是属于半吊子的入定。他的这种心境,是流于表面的,之所以静,是因为事不关己高高挂起。
生活中许多人都是这样,无论入定还是做人,个个形式上做的谁都挑不出毛病。可一旦真正触及到了他们的利益,就破口大骂,不择手段,也不管对别人造成什么影响。
这种为人处世方式,就是半吊子的入定。佛教常说:“佛是无事的闲人。”佛家认为佛之所以能得道,其实就因为他无事。于事无心,于心无事,这是得道之法。
生活中,能山中静坐,也能入世做事情。于事无心,喜怒哀乐,过了就没有了,这才是真功夫,真入定。
真得入定的人,不觉得自己有道
南师说:“鱼相忘乎江湖,人相忘乎道术。真得入了定的人,不觉得自己有道。”鱼生活在水里头,所以不觉得有水,人为何能感觉到水,却感觉不到空气呢?
因为人生活在空气中,不在水中。所以,真正入定的人,是感觉不到自己在入定中的,只有道之外的人,才会时刻念着道。
譬如,一个人吃了一个鸡腿几十天都念念不忘,一直想着这鸡腿多好吃;另一个人今天吃完,明天就忘了。
这说明第一个人平时根本吃不到鸡腿,第二个人吃得多了,就不觉得这是一件值得记住的事情。
子曰:“行善无辙迹。”
生活中有些人满嘴道话,一身道气,开口就是自己什么时候入定了,自己做了多少善事。这说明入定和行善对他来说是难得的、值得炫耀的事情。
真正能入定、行善的人,这些行为对他们来说已经和喝水吃饭没什么区别,也没什么大不了,不会觉得有多特殊。所以,真正得道之人是不觉有道的。
想要入定、得道,就要少说多做,把行善融入自己的生活习惯中,变成自己自然而然就会去做的事情,这就是真正的“定”,真正的得道。
得道中的“定”,在于对心的定,心中杂念不断,静坐的再久也是枉然。
人本来就在道中,只是自己不知道而已。只要能够放下对外物的挂碍,做到心中无事,随时随地都能清闲,这便是真正的“定”。
作者:千面略懂先生
家事国事天下事,略知一二;烦心忧心玻璃心,开解三四。
人有千面,物有万象,冰山一角之下的世界才是暗流涌动的真实世界,人生需要看透假象的慧眼。
千面略懂先生每天带你一起识破生活假象,化解人生迷局。
所有图片均来自网络,只是临时作为文字辅助作用,绝对不会用于商业用途。