不 为 无 用 之 事 · 何 以 遣 有 涯 之 生
善琴者通达从容,善棋者筹谋睿智,善书者至情至性,善画者至善至美,善诗者韵至心声,善酒者情逢知己,善花者品性怡然,善茶者幽远淡定。
【中国式风雅•琴】
琴为圣贤、君子之器。嵇康云:『众器之中,琴德最优』。白居易有诗:『本性好丝桐,尘机闻即空。一声来耳里,万事离心中』。
宋代《琴论》云:『攻琴如参禅,岁月磨练,瞥然省悟,则无所不通,纵横妙用而尝若有余』。明代李贽续而言之:『声音之道可与禅通』。在当下的生活中,尚能抚琴一曲,乃是最为快乐之事,也是涵养精、神、性情的最佳途径。
【中国式风雅•棋】
『不为无用之事,何以遣此有涯之生』。下棋是为了消遣,其所以能使这样多人嗜此不疲,是因为颇合于人类好斗的本能,所以瓜棚豆架之下,与世无争的村夫野老不免一枰相对,消此永昼;闹市茶寮之中,常有有闲人士下棋消遣。
笠翁《闲情偶寄》有云:『弈棋不如观棋,因观者无得失心』。观棋是有趣的事,如看斗牛、斗鸡、斗蟋蟀一般。但是观棋也有难过之处,观棋不语是一种痛苦。喉间硬是痒得出奇,思一吐为快。
【中国式风雅•书】
古语有云:『有书真富贵,无事小神仙』,闲人读闲书,可堪比上界真人,仙福无边矣。
故金圣叹有言:『红袖添香读闲书,乃人生一大乐事也』。古人早已看透人生之大道,将清心涵养视作对自己生命最大的成全。
古人有云:『人之气质,由于天生,本难改变,惟读书则可变化气质。』”又云:“吾辈读书,只有两件事,一者进德之事,一者修业之事。”
以前虽明字义,但践行的少,视如不见。后历经世事磨练,终信之不疑,以读书为第一乐事。
【中国式风雅•画】
唐人王摩诘诗云:『远看山有色,近听水无声。春去花还在,人来鸟不惊。』古人作画,一支笔,一张宣纸,纵横恣肆,写意流畅。
《画山水序》有载:『万趣融其神思』,『圣人含道映物,贤人澄怀味像』,画画在于它体现了作者对自然的思考,而不是作剪刀手到此一游的映像记录。
古人作画,皆有深意,运思落笔,莫不各有所主。况名下无虚士,相传既久,必有过人处。
今人看画,不经师授,不阅记录,但合其意者为佳,不合其意者为不佳,及问其如何是佳,则茫然失对。
【中国式风雅•诗】
余秋雨说:“生为中国人,一辈子要承受数不尽的苦恼、愤怒和无聊。但是,有几个因素使我不忍离开,甚至愿意下辈子还投生中国。其中一个,就是唐诗。”
修身当先学诗,诗歌是开发人性、人心的根本,诗词表现生活和精神世界,有韵律而富有感情色彩。
不论是『问君能有几多愁?恰似一江春水向东流』的失落,还是『春风得意马蹄疾,一日看尽长安花』的得意,也会惊觉古诗道出的都是千年后此刻的感受,都是穿越千年,人心与人心的照面。
【中国式风雅•酒】
古语云:『饮酒者,乃学问之事,非饮食之事也』,又说:『醉里乾坤大,壶中日月长』。古今智者,大多是从一醉方休的境界中认识世界,彻悟人生,修炼自己的品性。
酒是一种文化,饮酒追求意境,不能乱饮。《尚书·酒诰》中说:“无彝酒”(不要经常饮酒,平常少饮酒),“禁沉湎”(禁止饮酒过度)。好风凉月,袂雨时雪;花开满庭,新酿初熟;皆是饮酒的好时候。
【中国式风雅•花】
古代诗人大多爱花,或借花言志,或借花抒怀。屈原爱兰花,有『秋兰兮青青,绿叶兮紫茎』,『兰藏幽而有芳』,『纫秋兰以为佩』等名句。
陶渊明爱菊花,『采菊东篱下,悠然见南山』是他的传世名句。杜甫作诗一向严肃,却有『桃花一簇开无主,可爱深红爱浅红』的句子,桃花盛开,深红浅红,浓淡相间,令人流连。
清代名士朱锡绶的《幽梦续影》有载:『花是美人后身;梅贞女也、梨才女也、菊才女之善文章者也、水仙善诗词者也、荼蘼善谈禅者也、牡丹大家中妇也、芍药名土之妇也、莲名士之女也』。
『海棠妖姬也、秋海棠制于悍妇之艳妾也、茉莉解事雏鬟也、芙蓉中年诗婢也、惟兰为绝代美人。』如果我们也有这种雅趣,把自己所莳的花草,视为各种形貌身份不同的女子,拥为己有、视为所爱,又有何不可呢?
【中国式风雅•茶】
『寒夜客来茶当酒,竹炉汤沸火初红。』中国人饮茶,注重一个“品”字。“品茶”不但是鉴别茶的优劣,也带有神思遐想和领略饮茶情趣之意。在百忙之中泡上一壶浓茶,择雅静之处,自斟自饮,可以涤烦益思、振奋精神,也可以细啜慢饮,达到美的享受。
茶无贫富,也无贵贱,可以素朴简约,也可以堂皇精致,大俗大雅,尽在日常点滴之中。是以茶解渴清心,还是以茶明性修行,表达了每个人对茶的不同态度,其实境界各异,谈不上高下分别,每个人在茶中都有自己的诉求与安顿,能否得道,全凭悟性。
古人重修身格物,陶冶情操,穷则独善其身.达则兼善天下。既有入世的理想主义,也有出世的豁达心境。
而风雅是源自内心的一份宁静、淡泊,从忙碌中抽身,于纷繁杂念处,留一分闲适的空间, 宋人苏东坡诗云:『江山风月,本无常主,闲者便是主人』。若无闲心,雅何以附?