1951年我入學清華時，梅貽琦的教育思想——通才教育思想和天才教育思想（“兩才”思想）正在受到批判。我現在認為這種批判是完全錯誤的。但是，當時批判，我作為學生還是很高興的。批判通才教育思想，我們物理系用不着學那麼多課，單純學專業課就行了；批判天才教育思想，我覺得我不是學物理的天才。當時我想，如果實行“天才教育”，我們這樣的人就不可能通過那樣嚴格的考核；如果進行“通才教育”，我們就可能失業。現在想起來，這種批判是非常可笑的。
到底什麼樣的教育是好的，通才有什麼意義，天才有什麼意義？當時都沒有真正弄清楚，想當然地以為大概是這樣。
談及“好教育”的話題，“素質教育”與“應試教育”之爭會自然地闖入我們的視域。但從我內心來説，我不認同應試教育、素質教育這兩個提法。因為實際上沒有應試教育，只有應試的訓練，所謂的“應試教育”實際上就是應試訓練，而所謂素質教育實質上就是教育。儘管這樣，但我還是做了大量的素質教育的宣傳工作，權且充當對付“應試訓練”的手段也好。嚴格地來摳，這種提法都不算科學，所以，我們的教育改進一定要沿着一條科學的路來走。
但是，教育本身不能科學化。我大概翻了一下本世紀2000年初期到現在為止出版的十來本高等教育學的書，發現一個共同的傾向，即企圖把教育學完全科學化，變成一個嚴格可以按照科學的思路來建構的學科，就是把教育完全寄託在腦科學、神經科學和認知科學的基礎上。我覺得這是片面的，這樣下去教育學這門學問就會走偏。
被認為是我們國家素質教育理論上的一個奠基人叫加德納，他提出了多元智能結構的概念，説人的智能基本上都可以從腦科學和神經科學裏面去找到根據，認知完全是一種科學的思維過程。這點我同意。
但智能不能解決人的根本問題、全部問題，如價值觀的問題就不能夠用這種智能科學來解釋。我覺得教育跟訓練是有區別的，教育一定有思維方法、思想和價值觀的改變或者建立，沒有價值觀的建立與改變就不是教育，只能是訓練。所以，我們要嚴格按照這個方向，把教育辦成明確意義上的好教育。
此外，由於教育指的不僅是學校教育，所以“好教育”還應涵蓋其他形態的教育。下面，我將從清華大學吳國盛教授的《什麼是科學》中提出的兩個問題説開來。
其一，人是一個先天缺失者，也就是説，嬰兒是不成熟的，人生出來時的腦量是成人的四分之一。成人的腦量大概750克左右，而新生兒的200克都不到。其他哺乳動物幼崽不一樣，它們的腦量一般大概是成年的一半，所以小鹿、小貓一生出來就能跳、能主動吸奶。嬰兒是不行的，剛生出來時不會主動吃奶，不會跑，不會跳，就是因為他的腦量比較小。如果嬰兒腦量長到成人的一半再出生的話，那麼母親需要懷孕21個月。現在母親只要懷孕10個月，嬰兒就生出來了，從某種意義上説，人類都是“早產兒”。所以，人生出來是沒有什麼孟子與荀子爭論的“性本善”“性本惡”的問題的，人原本是沒有什麼“性”的。人生出來母教是第一位的，母親怎麼對待孩子，是他今後做人的一個規範。所以我想，母教是第一位教育，然後是家庭教育、社會教育，再然後才是學校教育。現在我們講的教育，往往都是指學校教育，但社會教育的效果或者它的影響恐怕並不小於學校教育。所以，教育改進還需要包括怎樣推動整個社會來做好教育。
社會上的那些唯利是圖、金錢第一的不良觀念會深深影響青少年的成長，這種觀念一旦養成了，恐怕學校教育很難把它改掉。所以，金錢至上、急功近利是社會給予人的影響。據説現在中國有上百萬的所謂“網紅”，是靠紅包賺錢維持生活的。真不可思議！
其二，人生出來跟其他哺乳動物是不一樣的，人到2-3歲懂事的時候就知道人是要死的，自己將來也要死的。這是人的特點，其他動物都不知道有一天是要死的。人既然要死，何必生？我從哪兒來，到哪兒去，為什麼要活着，活着有什麼意義？在這種情況下，我們產生了一個人生觀問題。這個人生觀的問題是隻能靠影響、薰陶來解決的，光靠説道理是説不清楚的。它要靠我們幾千年來的人類文明、先哲先賢的睿智思考和寶貴經驗來薰染，才能使我們得到感悟。但是，當前社會上某些人崇尚的一些不良的價值觀念橫行，影響很大，這很不利於青少年的健康成長。所以，社會教育很重要！現在社會教育需要改變，我們應該在這個方面也多做些工作，使國家認識到社會教育問題的嚴重性。
因此，我們既要使學校教育得以改進，也要營造一個進行社會教育的好的氛圍。（作者王義遒，系北京大學原常務副校長）
《北京教育》雜誌普教版
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