司馬光在《資治通鑑》的開篇，曾連續2次討論了德與才的關係問題。這顯示了他對這兩個字的高度重視。可是，他對德、才關係的定性，看起來卻是有矛盾的。因為《資治通鑑》的開篇，貌似給了我們完全相反的2個答案。
一、寧用愚人也不用小人在論述韓、趙、魏三家分晉這段歷史時，司馬光認為，晉國國君智伯之所以滅亡，是因為他的才能勝過了他的德行。德與才的關係是：德駕馭才，德運用才。更進一步説，才德兼備是聖人，才德皆無是愚人，德勝於才是君子，才勝於德是小人。那麼，在選人用人時，我們該堅持怎樣的原則呢?司馬光在這裏告誡我們：如果得不到聖人、君子，寧肯用愚人，也不要用小人。理由是，君子用自己的才能為善，而小人用自己的才能為惡。用才能為善，則善行無所不至；用才能為惡，則惡行無所不至。愚人雖然也可以幹壞事，但他的才能不足，這就像是幼犬咬人，不能傷人還很容易被人鉗制住。而小人的才智，則可以讓他們如虎添翼，最後為害不淺。
但在生活中，我們往往忽視了對德的考量。富有才華的人，最容易被我們吸引，而那些德行出眾的人，我們卻常常敬而遠之。司馬光在《資治通鑑》開篇就不厭其煩的論述德與才的關係，目的就是告訴君王，要親賢臣、遠小人，不能重蹈古人的覆轍。但在此後的一節中，司馬光又寫了衞國國君衞侯與子思的一段對話。這段對話，貌似又顛覆了他剛剛給我們的結論。二、寧用小人不用愚人子思也就是，是孔子的孫子。公元前377年，子思向衞國國君衞侯推薦了一個叫苟變的人才，並説他有駕馭五百輛兵車的才能（相當於37500人的軍隊）。
但衞侯對苟變並不感冒。他説：“我聽説過苟變有大將之才，可這個人當官下鄉收税時，曾經吃了百姓的2個雞蛋，這樣的人我不能用。”很顯然，衞侯很好的堅持了“德要勝才”的原則：苟變雖有軍事才能，但疑似品行不端，下鄉收個税都要吃拿卡要，而且吃相不佳，連2個雞蛋都不放過！這樣的小人，豈能重用？然而，子思卻説：“古代聖人選人用人，都是用人之才。這就好比木匠選擇木材，取其所長，棄其所短。只要是良好的木料，即便中間有朽壞的地方，優良的木匠還是會拿它來用，而不會整棵都要丟掉。現在是戰國時代，您需要勇士保家衞國。就因為苟變曾經吃了百姓的2顆雞蛋，您就不再用他，這種事傳出去，一來讓天下人恥笑，二來會讓有一些缺點但還想投奔衞國的人寒心！”衞侯聽後，幡然醒悟，拜服説：謹遵您的教誨。司馬光剛剛説完寧用愚人而不用小人，為什麼到了子思這裏，又變成了小人可用了呢？
三、什麼情況下小人也可用在子思向衞侯推薦苟變以後，司馬光接着記敍了這樣一個故事。身為國君，衞侯其實能力欠佳，在君臣會議時，他不僅講話不給力，甚至連決策也是錯誤的。但是，即便是他做了錯誤的決定，也能得到臣子們一致的贊同。君臣之間整齊劃一，就像一個人在説話。子思見此情景，憂慮的説：“在我看來，今日之衞國，真是孔子當年所説的‘君不君，臣不臣’啊！”
有人問為什麼，子思回答：“衞侯這樣自鳴得意，做對了，就會排斥他人的意見；更何況他的想法分明就是錯的，而羣臣如此隨聲附和，這就是在助長他的罪惡。一個國君不去審查事情的真偽，反而只喜歡聽臣子的讚美；而臣子們不去追求真理，反而只去阿諛諂媚，博取君主的好感，這種風氣不改變，衞國將亡！”
子思還説：“如果君臣都自以為很賢能，在下級和百姓中也只能聽到讚美之聲，那麼就這樣一級哄一級，隨聲附和唱讚歌者有福，出言反對講真話者遭禍，這樣，怎麼能夠出現有利於國家的善言善政呢？”從子思“怒懟”衞侯的這兩段話裏，我們也可以大抵分析出衞國此時的境遇：由於衞侯本人昏庸不明、不辨忠奸，所以衞國上下瀰漫着阿諛奉承、溜鬚拍馬的烏煙瘴氣，衞國的國勢也因此而日漸衰微。所以，可以毫不客氣的説，衞侯本人就是一個才德皆無愚人。我們常説，凡是要求他人做到的，我們必須先做到。在德與才的修養方面，更應該如此。只有自己做了德才兼備的人，或者德勝才的君子，才能去辨別別人是不是君子，是不是可用之才。
否則，如果自己無德無才，還對別人妄下定論，那就會犯“不識人”的毛病。很顯然，對於曾經吃了百姓2個雞蛋的苟變，聖人子思是有識人之明的。而即便是苟變有小瑕疵，像他這樣的干將，對於國勢衰微的衞國來説，也是急需的。可衞侯自身不修德行，才能有限，用自己的有限的眼光和學識去看待周圍的人和事，自然會與真實情況有較大的偏差：他眼中的“小人”苟變，其實未必如此。所以，“寧用愚人也不用小人”，這句話不假。但前提條件是，我們要讓自己的德行和學識都達到一定的水平，然後才能去辨別他人的“德才”，做出更準確的判斷。