最後一位雪蘭莪甲必丹葉觀盛，吉隆坡有他的街名，皇清賞戴花翎
樓高452米，地上88層的吉隆坡雙峯塔，又稱雙子塔、雙子星塔，是馬來西亞吉隆坡的地標，矗立在葉觀盛路的開端。
很多人也許不曉得，在吉隆坡，除了葉觀盛路是以最後一位雪蘭莪甲必丹葉觀盛名字來命名之外，“新就記路”就是以葉觀盛的商號作為路名的，在當地是非常罕見的。
雪蘭莪甲必丹，皇清賞戴花翎
葉觀盛墓碑上的遺像
以葉觀盛和其商號來為道路命名，足見葉觀盛與他創辦的“新就記”影響力和他個人對大馬社會做出的貢獻。葉觀盛在1901年去世後，當時英國殖民政府曾發出文告，呼籲政府部門的領導人出席這位甲必丹的葬禮。
甲必丹（captain）,當年華僑俗稱“甲大”或“老太”，當時這個封號主要的職責是管理某一地區有關華僑人的事務，是個很有權勢的職位，由當地政府委任。換句話説，甲必丹相等於華人社會的領導者。
在葉觀盛1901年去世後，英國殖民當局就把這個職務廢除了，正因如此，葉觀盛是最後一位雪蘭莪州的華人甲必丹。
葉觀盛生前，曾任雪蘭莪立法議員，吉隆坡首任衞生局委員，他也是吉隆坡同善醫院創辦人，吉隆坡廣東義山五位創辦人之一。另外，他曾獨資創立以家鄉名字為名的赤溪公館，還和眾華裔一起創辦維多利亞書院、平民醫院和“大華樓”等。至今，這些機構大部分仍存留，葉觀盛的起家和奮鬥史充滿了傳奇的色彩。
除了以他的名字和商號為街道命名外，在他去世後，當地中外人士還興建“三葉廟”，裏面祭祀葉亞來、葉志英和葉觀盛這三位對吉隆坡有突出貢獻的人，以紀念他們的功績。
家鄉赤溪鄉親前往馬來西亞瞻仰葉觀盛公墓
光緒末年，葉觀盛曾回到故鄉廣東台山赤溪，辦了不少修橋築路的好事。在赤溪城內建造了一幢豪華住宅，堂前掛着“朝義弟”的牌匾，該匾是葉觀盛以華人甲必丹及華僑鉅富身份，上京晉見慈禧太后時，光緒皇帝所恩賜的牌匾。
葉觀盛公墓裏的墓碑上，有一張葉觀盛遺像，左側寫“皇清誥授中憲大夫賞戴花翎”，右側寫：“雪蘭莪葉傑良字觀盛”。由此可見，在他的心中，無論是清朝皇帝誥授中憲大夫、賞戴花翎，還是獲任甲必丹，都是平生最榮耀的事。
葉觀盛(1846～1901)，原籍廣東台山赤溪北門村人。“三葉廟”（葉亞來、葉致英、葉觀盛）中的葉亞來（生於1837年），被稱為“吉隆坡王”，是吉隆坡的奠基者；其中，葉亞石年齡最大，生於1827年，年齡最小的是葉觀盛。
事實上，“三葉”僅是同姓宗親，且均為青年時期離開廣東渡海南下，出身於農家的客家人，但並非一個地方的人。如葉亞來，是廣東惠州的客家人。葉亞來、葉亞石、葉觀盛等三人，在雪蘭莪州深得人心，都是建設吉隆坡的功臣，特別是對於吉隆坡錫礦業發展，貢獻極大。
台山赤溪
赤溪，三面環海，一面靠陸，也稱為赤溪半島，赤溪鎮是純客家人之鄉，是台山唯一的純客家人聚居地。據2000年的統計數據，在馬來西亞的赤溪人，多達5萬人之多。
在史上長期輾轉遷徒中，赤溪人和許多地方的客家人一樣，養成了刻苦耐勞、堅毅剛強、勤勞善思、勇於創業、團結拼搏的精神，至今，赤溪人多數講客家話，仍完整保持着傳統客家習俗。
葉亞來和葉觀盛二人，都曾經擔任吉隆坡的華人甲必丹，同時也都是吉隆坡歷史上有名的客家僑領。在外抱團發展、聯手打拼，也是客家人講團結的突出現象之一。
葉觀盛，1846年生於赤溪北門村的農家，1863年，也就是清同治二年，他辭別雙親，隨水客被“賣豬仔”到馬來西亞做礦工，當年他18歲。當年，赤溪面海環山，幅員狹小,山多田稀，居民謀生不易，這也是葉觀盛渡海南下謀生的主要原因。
初到時，他先是在芙蓉一錫礦廠做礦工，潔身自愛，加上客家人身上那種克勤克儉精神，葉觀盛將積蓄數年所得工資，償還了水客墊付的旅費，餘下的作為創業資本，改行做小生意。在芙蓉，由於他聰明能幹、工作勤奮，深受大礦場主葉致英的賞識，他的事業發韌之初，和葉致英的提拔扶助是分不開的。
葉致英，也就是“三葉”中的葉亞石，又名葉石，是吉隆坡第四任華人甲必丹，獲得對方賞識並跟隨他的葉觀盛，也來到雪蘭莪尋找致富的機會。
1870年，葉觀盛隨葉致英到雪蘭莪，經營礦業，由於他運籌有策，事業鼎盛，積資鉅萬。到1889年，葉觀盛已是雪蘭莪州最大的礦主，僱工7千人，年出口錫礦沙901.35噸，與此同時，他還兼營工商業。順帶提及，葉觀盛當時的錫產，已駕凌葉志英礦場的產量了。
1893年至19世紀末年，適逢吉隆坡進行第一次城市重建。看準商機的葉觀盛，斥資在“十五碑”這個地方設立磚瓦窯，大量生產磚瓦；後又在吉隆坡和新加坡二地，分別開設了規模宏大的“新就記商行”和“新興泰商行”，且均獲得豐厚的利潤。吉隆坡的新就記路，就是用他的商號來命名的，可見其事業的影響力有多大。
葉觀盛
1889年至1901年，葉觀盛被英殖民當局任命為華人甲必丹。在1892 -1894，他利用華人甲必丹之名銜，向當地政府申請承包煙酒餉碼，股額一百萬元，獲利倍增。日後他還開設賭館和當店，更是財源廣進。提及吉隆坡的城市建設，舉個例子。十五碑的英文，名叫“Brickfields”，事實上就是葉觀盛當年燒磚窟的地方。
業務擴張至新加坡，他當年在新加坡羅敏申律開設的那間“新興泰”（Sin Heng Tye）商行，也是規模宏大，聘用陳強益為經理。在那個時候就運用職業經理人來經營，也算是超前的。
在吉隆坡的“新就記”，是當時吉隆坡最響亮的店號，婦孺偕知，無人不曉，僅次於陸佑家族的“東興隆”。
葉觀盛在“甲必丹”任職期間，肩負英殖民當局和華人社會溝通橋樑的任務。據馬來西亞國家檔案館的資料，他幫助英殖民政府解決了許多礦場的糾紛及調停法庭案件，另外還協助處理礦場老闆與礦工之間的勞資問題。
任職甲必丹期間，葉觀盛也積極處理華籍移民問題，為剛到吉隆坡的僑胞安排到礦場、園丘或商號工作。值得一提的是，當時的吉隆坡社會，男多女少，常出現販賣婦女的社會問題，葉觀盛也擔起保護女性的責任。在雪蘭莪議會服務期間，他還為政府提供許多有關華人法律和習俗的資訊，被評價為是一位享有誠實和正直名聲的人。除了在華人社會各個階層外，葉觀盛也受到馬來西亞當地歐洲社羣的歡迎。
吉隆坡市中心的葉觀盛路
葉觀盛發家後，一向熱心慈善和教育事業，1881年，他捐鉅款創建“培善堂”，施醫贈藥。1894年，他又創立了維多利亞書院（Victoria Institution），是這家英文書院的重要創辦之一。
為救助那些流離失所、瑟宿街頭的人，和糾合幾位華裔領袖創建“大華樓”(Tai Wah Ward)於“平民醫院”(Pauper Hospital)，主要是收容那些離鄉背井、淪落天涯的不幸者，並給予醫藥和生活照顧。因大華樓花銷巨大，他們又創設“大華樓基金委員會”，並設委員五人，葉觀盛任主席。
樹高千尺，不忘其根。據《葉觀盛傳略》記載，修建於十九世紀末的葉氏祠堂，是當時家鄉赤溪縣境內最華麗和高貴的建築，建好後，葉觀盛的親人曾入住在其中，遺憾的是，這座祠堂後被拆毀於戰爭期間。
清光緒年間，葉觀盛曾回到家鄉赤溪，為家鄉捐資修橋築路，做了不少好事。另外，當年他於赤溪城內建起的宮廷式住宅一棟，正門額上的柚木牌匾，就是上京晉見慈禧太后、光緒皇帝時為皇帝所賜的牌匾。
在馬來西亞任甲必丹期間，為謀求同鄉福利，聯絡情誼，溝通聲氣，他於1885年獨資創立了赤溪公館，迄今公館仍屺立在吉隆坡的蘇丹街85號。光陰似箭，轉眼間吉隆坡赤溪公館成立迄今已是135年了。如今的赤溪公館五層新廈，是1997年重建完成的。
吉隆坡開埠以來的福建人、惠州人、廣府人
赤溪鎮的擂糖糊客家習俗
葉觀盛的老家赤溪，作為廣東台山唯一的純客家人聚居地，近年來會舉辦擂糖糊大賽及客家美食節。其中，擂糖糊就是赤溪客家美食文化特色代表之一。
客家人在長期輾轉遷徙中，養成了刻苦耐勞、堅毅剛強、勤勞善思、勇於創業、團結拼搏的精神，也保留着古老的中原文化、習俗、傳統，有自己獨特的民俗風情，講着自己的語言客家話。
在馬來西亞吉隆坡，自開埠以來的主要華人族羣到底有多少，另外，他們又是如何保留自己的文化、習俗及傳統，彼此又如何認同呢，認同的規則及途徑又是什麼？
吉隆坡威鎮宮觀音寺
吉隆坡，於1857年開埠，有“世界錫都、膠都”之美譽，於1957年成為剛從英國獨立的馬來亞聯邦的首都，後又從雪蘭莪州劃分出來。
從1857年吉隆坡開埠，以葉亞來為首的惠州客家和以葉觀盛為首的廣府（台山赤溪）客家，成為吉隆坡當地主要的華人社羣。
吉隆坡於1860年正式建城，到了1884年，英國吉隆坡殖民當局為了吸引更多資本的進入，同時也為了改變原來客家人“以支獨大”的現象，將原本由客家人獨享的餉碼承包權，轉讓給檳城的福建人。不過，由於當時惠州和廣府人的反對，這個承包權又變為福建人、惠州人、廣府人共同承包。
也正因英殖民政府這個政策的變動，福建人開始大量進入吉隆坡，並很多成為當地第三大的華人社羣。
上世紀50年代的雪蘭莪暨吉隆坡福建會館
語言，或地方方言，通常是海外華人對社羣認同之重要體現，但不完全代表其籍貫的地域區劃。
在馬來半島，多數人稱閩南話為福建話，指操閩南話的人為福建人。事實上，在吉隆坡，籍貫福建的人，也説閩南話，也有部分説莆田話、福清話、福州話，也包括客家話等方言的族羣，可他們的原籍並不是閩南地區，但他們也都是福建人。
也就是説，和早期馬六甲和吉隆坡華人社會對方言認同相比，行政區劃要更具現實意義。
在吉隆坡，惠州和廣府的客家人，佔吉隆坡華人人數總量的多數，福建人僅佔19%左右，是處於較為弱勢的華人次生社羣。在吉隆坡敦李孝式街，有雪蘭莪暨吉隆坡福建會館，是聚集在這一帶的福建鄉賢於1885年組建，最初叫“福建公司”。
雪蘭莪廣東會館，形成於1939年，相較而言，雪蘭莪福建會館是最早成立的省級會館，那以廣東省為社羣界限的廣東人人數更多，建省級會館為什麼卻比福建人還要晚呢？
當年，雪蘭莪廣東會館的形成，是以惠、廣兩府的客家人為首的次生社羣，通過吉隆坡廣東義山這個途徑，將潮州人、海南人也納入廣東省人社羣內才組建的。
吉隆坡福建義山之大伯公廟
早期，吉隆坡福建義山從建立開始，就是由雪蘭莪福建會館單獨管理和維護。義山是會館殯葬功能的一個體現，也是其社會職能的進一步延伸，可從另一個角度來説，也是華族會館及社團用以凝聚本社羣向心力的途徑之一。
由於潮汕地域在歷史上和福建有深厚的淵源關係，彼此走的更親近，不少研究新馬華人史的學者，更願意從方言認同這個框架，來對新加坡、馬來西亞等地華人的研究。也就是説，從方言羣角度，又分為福建、廣府、客家、潮州、海南五大方言羣。
通常來説，鄉里意識是海外華人在異國他鄉尋找社羣的認同規則。比如，同是潮汕人，你會説自己是潮州人、汕頭人、揭陽人等。可很多人卻忘了，像吉隆坡剛開埠建城時，並不是今天的國際大都會，當時只是“泥濘的河口”，最多是個礦業小鎮，在早期華人人數相對較少的情況下，講同一種方言容易有親近感，也容易溝通。
後來，隨着吉隆坡的興起，來自不同地域的華人逐漸湧入，在認同上已無法用方言來區劃了，即便是同樣説閩南話，泉州人和漳州人的口音上也會有差異的；於是，方言的認同規則漸漸地讓位於籍貫認同了，也就是“同鄉”關係意識在強化和加固了。
這當中，會館變為“同鄉”認同上的主要體現方式，成為異國他鄉籍貫鄉親的同鄉組織。也正是這種趨勢變動，很多南洋華人，雖遠離故土，卻愈加鞏固頭腦中的籍貫意識，地緣因素在人際交往及獲取心理歸屬感上也更強烈了。
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