我們現在都是搞教育工作的，但是對於“教育”可能並不是很理解。在《禮記·學記》上告訴我們，什麼是“教”？説“教也者，長善而救其失者也。”這就告訴我們教育的目的很明確，要使人善良的方面不斷地增長，過失得以挽救。什麼是“育”呢？在《説文解字》上説：“育，養子使作善也。”僅僅把兒子養大，那個不叫“育”，他必須順着善良的方面去成長，這個才叫“育”。由此可見，道德的教育，品格的教育，居於教育的基礎與核心。
所以我們看，《論語》上孔老夫子講，要“志於道，據於德，依於仁，遊於藝。”這四句話可以説是儒家教育的綱領。“志”就是“心之所之也”，心所向往的，目標是什麼呢？就是“道”，念茲在茲的就是要“求道”，所以它“求道”和“求學”是不一樣的。
古人説“為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為，無為而無所不為。”這個“道”呢？其實就是我們的本性，它是本自具足的一種智慧，所以要以“求道”為目的，它的方法就和“求學”不一樣了。“求學”要廣學多聞，但是你知道的再多，只要有知就有所不知，對吧。怎麼樣才能夠無所不知呢？要達到無所不知，就必須求無知。所以“古人説無知而無所不知，聖人無為而無所不為”，這個就是中國古人他“求道”和“求學”的這個方法是不一樣的。所以“為學日益，為道日損”，它是一個不斷減損的過程，而不是一個不斷增加的過程。
“據於德，依於仁，遊於藝。”這個“遊於藝”，“遊”是什麼意思呢？“遊者，泳也。”在淺層去遊，那個不叫“遊”，它到深入到一定層次的時候，深入到水底，這個才叫“遊”。也就是説任何一個技藝，“禮樂射御書數”等等，百工技藝，包括後人的“琴棋書畫”等等，這都是“藝”。
當它深入到一定的程度的時候，它都是一種“仁恕”，都是與“道”相通的。所以當任何一個技藝後面加上一個“道”字的時候，這個字可不是隨便加上去的，説明什麼呢？説明不能夠停留在技藝的層次，不是僅僅供人欣賞和娛樂的，也不是謀生的工具，它是幹什麼的呢？它是為了通達“道”的，剛才我們講了，要“求道”必須“求無知”，“無知”起作用才“無所不知”。
什麼是“無知”呢？我們看這個鏡子，鏡子上面什麼畫面都沒有，正是鏡子上它沒有任何的圖畫，所以“胡來現胡，漢來現漢。”就是外國人來了能夠現外國人的像，中國人來了能夠現中國人的像，誰來了都能夠現誰的像，為什麼有這個作用呢？
因為鏡子它本身是無知的，它上面沒有任何的圖像，它起作用，才是無所不知。這告訴我們要達到無所不知，必須要“求清淨心”，就是“不起心、不動念、不分別、不執着”的境界，怎麼樣來“求清淨心”呢？你看你練習書法，練習古琴等等，其實，練到最高的境界，就是讓你的心“淨”到了沒有一個念頭生起，當這個時候的時候，就與“道”相通了。所以我們説茶道、棋道，包括武道等等，都是到讓人們通達“道”的一種方式。
所以我們説素質教育，什麼是素質教育呢？素質教育就是唱歌、跳舞，欣賞這些世界名畫嗎？這是素質教育的形式和手段。素質教育的真正目的，是培養起學生對於美和和諧事物的自然而然的追求，也就是説他通過聽和諧的音樂，看這些世界名畫，他有對一種美和和諧的一種自然的感知能力，像我們人經常説的“第六感官”，就是像一個人很真誠，他看那個假人，他就看得很明白，為什麼呢？因為他看真的東西看多了，對假的東西，他自自然然的就有一種辨別的能力。這種東西是用語言表達不出來的，所以我們把它稱為“第六感覺”，這個是什麼呢？這個就是素質教育所要達到的目的，就是對美好的、和諧的、真善美的東西的一種自然而然的辨別能力。
這種辨別能力是怎麼樣獲得的呢？其實就是通過“心清淨”來達到的。所以這個“道”，古人也把它用自然而然來表示，它就是一種自然而然的規律，儒家喜歡簡單，就用“天道”來表示這種自然而然的規律。這種規律滲透在生活中的各個方面，表現在各個領域。表現在社會人倫關係上，就體現為“五倫大道”，這個就是孟子所概括的：“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。”